Глава 2. Любов та індійська міфологія

Любов із поклонінням та поклоніння з любов'ю приведуть тебе до просвітління.

ॐ
ШИВА І САТІ / ПАРВАТІ

Шива – Всемогутній, Всезнаючий і Всюдисущий. Він – ядро Всесвіту, звідки все з'являється і куди все повертається. Форма та безформність. Шива створює та руйнує. Він і початок і кінець, і творець, і хранитель. Співчутливий та руйнівний.

Постає питання, що робить Любов з тим, хто творець всього. Іронія в тому, що творіння зникне без любові. Шива уособлення балансу, самадхі, повністю занурений у себе. Спокійний, врівноважений. Індійська міфологія базується на тому, що Шива, бажаючи бути самим собою, відокремив себе від свого творіння, і назвав її Саті, назвав її Ума. Створююча енергія ядра Всесвіту Шива відчув себе щасливим, вважаючи, що він отримав свою цілісність. Але щойно це трапилось, шляхетний Шива зрозумів, що його творча енергія закінчилася. Він неповний без Шакті – енергії. Тому говориться:

Шав "Shav" означає мертвий – труп
Шакті "Shakti" – енергія
Шакті + Шав = Шива "Shiva"

Жалкуючи про свою Шакті або енергію творіння, Всезнаючий Шива усвідомив, що його енергія отримала народження у формі Саті в царстві Дакші. Охороняючи цю енергію, Шива то наближався, то віддалявся від Саті. Їхня любов виражалася емоційно: як у мовчанні, так і в словах. Найперша історія кохання у Всесвіті. Божественний союз Шиви та Шакті, любов Шиви та Саті виявлялася у формі захисту. В тиші. Спостерігаючи її активність та емоції. Шива мав винести біль та страждання від розлуки. Його любов до Саті не була прийнята царем Дакшою. (У деяких древніх джерелах Дакшу ототожнюють із творцем всього сущого. В інших сюжетах підкреслюється його роль як батька).

Цар Дакша добре розумів, що Божественний Шива справжній наречений для його дочки Саті. Проте він відмовив їм. Невігластво перемогло мудрість, темрява – світло. Дакша не дав згоди на їхнє весілля. Дакша, участь якого у розвитку цивілізації Землі прославляють інші сюжети, затьмарений своїм Его не міг побачити істину. Весілля Саті та Шиви залишилося без благословення її батька.

Згідно з давніми текстами, Саті, попри заборону батька, вийшла заміж за свого коханого Шиву. Люди вірять, що одного разу цар Дакша організував велику яджну (вогненну церемонію), на яку були запрошені всі, крім Шиви. Саті була ображена і засмучена, не отримавши запрошення на яджну. Вона попросила Божественного Шиву дозволити їй піти у царство її батька та відвідати церемонію. Шива відмовив їй і попросив не ходити туди, тому що вона зіткнеться з приниженнями від Дакші. Не зваживши на слова чоловіка, Саті вирушила в царство батька. Прийшовши без запрошення, вона була холодно зустрінута Дакшею і зазнала приниження. Таким чином, Божественний Шива теж був принижений її батьком. Через тяжку образу її почуттів і почуттів до коханого чоловіка Божественного Шиви, вона принесла себе в жертву на священному вогнищі яджни, згорівши дощенту. Так виявилась її любов і служіння, її жертвопринесення за честь коханого. Самоспалення Саті було максимум того, що вона могла зробити, захищаючи свою честь та честь свого чоловіка.

Розбитий і вражений смертю своєї коханої Саті, Божественний Шива не міг знайти собі місця від болю та злості. Вважається, що він довго блукав по всьому Всесвіту, носячи з собою тіло Саті.

Всесвіт зупинився, і тоді втрутився Божественний Вішну, розрізав тіло Саті своєю сударшан чакрою (зброєю Вішну). Ті місця в Індії, куди впали частинки тіла Шакті, стали місцями паломництва. Вони називаються Шакті пітхи “Shakti peeths”, або Центри божественної енергії Божественної матері. Шива, розлучений зі своєю коханою, пішов у Самадхі. У повну тишу. Божественна Мати народилася знову у формі принцеси Парваті у царстві Хімавант у короля Гімалаїв. У цій інкарнації батьки Божественної Матері допомогли їй об'єднатися з коханим – завжди Всюдисущим, Всезнаючим, Божественним Шивою.

Любов Парваті, її служіння, її посвячення себе Шиві мали таку силу, що вона пройшла через суворі випробування та аскезу, щоб возз'єднатися з ним знову. Божественний Шива знову виявив співчуття і, хоча перебував у самадхі, захищав Божественну Матір і непомітно допомагав їй у тапасі (аскезі). Найкращий приклад довіри. Божественна Мати у формі Парваті успішно впоралася із завданням повернення Шиви з аскези та звернення його до активної участі у процесі творення світу. Їхня Любов не обмежується особистостями та місцями, вона – нескінченна, божественна, універсальна. Любов матерії та свідомості, Пракрити та Пуруші. Божественний танець тіла та душі. Душі із Всесвітньою душею, Атми з Параматмою, Свідомості з Вищою Свідомістю. Щоб злитися і бути одним. Немає двоїстості. Немає плутанини. Нема розуму. ТОТАЛЬНА ЄДНІСТЬ.

* * *
Я люблю її надто сильно.
Вона любить мене надто сильно.
Що ти зробив, якщо робиш такі заяви!
Ти оцінив любов
Ти встановив вимірювальну шкалу
Дуже сильно – дуже мало дуже сильно – трішки
Любов є Любов
Якщо ти любиш, і якщо не любиш
Коли ти говориш "мало" –
це означає, ти все ще розмірковуєш –
це не серце каже
це говорить розум, який оцінює –
Я повинен або я не повинен
Як може любов існувати в такій дуальності?
Любов тотальна
вона є ціле
Це сам Всесвіт
Це ти – хто відокремлений від неї
Відокремлений від справжнього життя
Відокремлений від простоти життя
Відокремлений від радості життя
Будь життям – будь любов'ю
Щоб ти тоді не робив, буде дивом.
Весь Світ збожеволів у гонитві за технологіями
У шаленій конкуренції один з одним.
Любов до речей підмінила любов до життя.
Ти вже мертвий.
Робот, машина, сама розробка.
Керований і націлений владою розуму, а не серця.
Як може життя існувати тут?
Як може любов існувати тут.
Пізнай все; для тебе всі частини світу
Але не забудь пізнати самого себе
Ти нічого без цього.
Це твій шлях до свого джерела
Не виривай себе з корінням
Це будеш ти, хто відчує біль
Це ти відчуєш агонію
Навіщо завдавати болю Собі
Будь у любові з собою
Життя розкриє тобі свої виміри
Твоє буття, твоє існування
Люби це, шануй це.
Ти будеш вічно благословенний.

ॐ
ШИВА ТА ГАНГА

Що відбувається, коли тиша зустрічає співчуття? Коли тиша містить у собі віддачу? Коли тиша зустрічає зречення? Розв'язка завжди гарна. Це стає всесвітнім. Розширюється. Сяє. Стає безсмертним.

Такою є історія Божественного Шиви та Ганги (священної Ганги). Красива, чиста, вольова Ганга була старшою сестрою Парваті або старшою дочкою Хімавана – царя Гімалаїв. Побожна дочка, вона допомогла захистити тіло Саті від могутніх асурів. Вважається, що коли Ганга побачила Божественного Шиву у скорботі, що захищає тіло Саті, вона була підкорена його мовчанням, світлом, харизматичним виглядом та полюбила Шиву. Хоч Ганга й наважилася підійти до Шиви з освідченням у любові, вічно милостивий Шива пояснив їй, що їхній союз неможливий. Однак, у майбутньому на неї чекає дуже важлива роль на благо всього людства.

Історія триває: тим часом мудрець Нарада підійшов до Ганги і пояснив їй, що Божественний Шива має намір злитися зі своєю відділенню енергією Саті у вигляді Парваті у цій інкарнації, котра була рідною сестрою Ганги. Таким чином, Ганга пожертвувала своєю любов'ю до Шіви. Вона повністю підкорилася тому, що велів їй Шива – повернутися на небеса та служити богам.

В Індії після смерті попіл покійного кидають у священну Гангу, що вважається дуже сприятливим. В Індії вірять, що душа померлого не потрапить у нижній світ, а піде прямо до раю, якщо попіл покійного кинути в Гангу.

Ганга це втілення покірності та жертовності. Її любов до Шиви та його рішень описана у наступній історії.

Якось на Землі жив король, на ім'я Сагара. Він організував вогняне жертвопринесення Ашвамедха яджну, "Ashwamedh yagna", щоб стати володарем всієї Землі. Ашвамедха яджна – особлива церемонія, під час якої після серії ритуалів у жертву приносять коня. Коню дають можливість загубитися в королівстві і дозволяють довго тинятися самому.

Владика грому і блискавки, бог битви Індра помітив це і вирішив вкрасти жертовного коня, щоб цар Сагар не зміг виконати ритуали і не став володарем всієї Землі. Вкравши коня, Індра прив'язав його до дерева, під яким медитував мудрець Капіла.

Цар Сагара, дізнавшись про крадіжку, відправив 60 000 своїх синів на пошук коня. Коли юні принци досягли ашраму мудреця Капіли і знайшли коня, то вони припустили, що мудрець вкрав його. Ображений і скривджений принцами мудрець Капіла спопелив їх усіх своєю йогічною силою. Коли останній із синів царя Сагара, Аншуман, дуже добрий і співчутливий принц, дізнався про це, він смиренно звернувся до мудреця з проханням про звільнення душ своїх братів. Аншуман смиренно просив мудреця про це. Підкорений його смиренням і гідним зверненням, мудрець Капіла порадив Аншуману звернутися до творця Всесвіту Брахми, який направить богиню Гангу спуститися з неба на землю. Тільки тоді душі померлих братів отримають визволення. Однак за все своє життя Аншуману так і не вдалося закликати на допомогу Брахму. Тому він передав прохання своїм нащадкам, щоб Брахма направив богиню Гангу на Землю.

Вважається, що кілька поколінь теж не досягли успіху у цій справі. І тільки коли, з цього роду, на трон зійшов цар Бхагіратха, він присягнув не приступати до царювання до того часу, поки не виконає заповіт предка, і творець Всесвіту не попросить Гангу спуститися на Землю. Підкорений тим, з якою наполегливістю майбутній цар виконував свою сувору обітницю, творець Всесвіту Брахма наказав Бхагіратху з'явитися перед Шивою з молитвою. Тільки Всемогутній Шива має силу повернути Гангу на Землю. Тільки Шива має силу утримувати силу Ганги, що тече з небес на Землю. Час прийшов для любові Ганги до Шіви. Вона дочекалася його вказівок, щоб знову спуститься на Землю. Тотальна покірність (віддача). Любов без умов. Любов на благо людства. За межами фізичної зовнішності. Любов, яка безмежна, нескінченна. Де нема питань. Лише обійми, що приймають все, що пропонує Божественний. Божественність, що обіймає в собі, приймає себе в Собі.

Бхагіратха прийняв на себе суворий тапас з метою задовольнити Шиву. Шива був задоволений і вирішив виконати це прохання. Бхагіратха попросив Шиву прийняти Гангу, коли вона зійде з небес на Землю. Прекрасний божественний момент настав, Ганга злилася зі своїм коханим, зійшовши з небес на Землю, на голову Шиви. Вона з благоговінням спустилася на його голову, поглинута його волоссям. Спустилася до божественного Шиви, який поважав її, поважав її любов та поклоніння. Любов без умов. Без оцінки, вимог, лише тотальна покірність (віддача). Покірність бути відома. Покірність бути єдиною з найвищою нескінченністю. Це була покірність на благо людства. Тотальна віддача за межами “я” та “моє”.

Але був сам Божественний Шива приймаючий, підтримуючий, що спрямовує божественний потік материнської енергії – частина його енергії у формі ніжного потоку Ганги по його волоссю.

Шива направив Гангу до Бхагіратха за маршрутом, яким той ішов до місця поховання праху його предків. Оскільки течія Ганги була непередбачуваною, попри напрям, заданий Бхагіратхом, вона досягла ашраму мудреця Яхну якраз у той час, коли він проводив яджну. Потужний потік Ганги порушив церемонію. Мудрець розлютився і проковтнув Гангу. Проте випустив її після того, як Бхагіратх звернувся до нього з благаннями.

Де б не текла Ганга, багато її шанувальників приходили до річки, щоб зробити омовіння та очиститися. Нарешті, Ганга досягла ашраму мудреця Капіла і 60 000 предків Бхагіратха отримали звільнення. На честь царя Бхагіратха, благаннями якого Ганга повернулася на Землю, річку також називають Бхагіратха. Звільнена з полону мудреця Яхну, вона також має ще одне ім'я – Яхнаві. Шанувальники Ганги вірять, що спустившись із волосся Шиви і побувавши в полоні у мудреця Яхну, її святість і чистота тільки посилилися.

До цього дня ця річка вважається священною, і шанувальники з усіх кінців Землі прагнуть зробити омовіння у святій Ганзі. Ось це приклад Любові – любові до Бога, до його вказівок, любові до людства.

ЛЮБОВ, ЯКА ДЛЯ ВСІХ – ЗА МЕЖАМИ КАСТ, КОЛЬОРІВ ШКІРИ, ПЕРЕКОНАНЬ, РЕЛІГІЙ, ЦЕ ПОТІК, ТЕЧІЯ ВОДИ, ЦІЛЮЩА ЕНЕРГІЯ БЕЗ ПРАВИЛ І ОБМЕЖЕНЬ, БЕЗ КОРДОНІВ – ВСЕПРОНИКНА, ДЛЯ ВСІХ І КОЖНОГО, ДЛЯ БІДНИХ І БАГАТИХ – ЛИШЕ ОДНА ЛЮБОВ.

Любов є найсильнішою енергією. Вона відчиняє серце. Якщо вона відкриє твоє серце, це дорога до Господа. Дорога до божественного.

Якщо твоя любов чиста і безумовна, тоді тобі нічого не потрібно практикувати. Чистота твоєї любові приведе тебе до реалізації.

* * *
Розум є засіб інтелекту,
а засіб Любові – емоції.
Розум тільки віддає накази,
але любов збирає, пом'якшує та тече.
Вона має силу відпускати образи, невдоволення –
біль, гнів, злість, ревнощі, ненависть.
Це потужна цілюща сила.
Любов – це не тільки тяжіння протилежностей, чоловічої та жіночої енергії.
Це божественний ритм
У кожній частинці Всесвіту.
Сяйво, що завжди тече від одного до іншого.
Енергія, яка не інертна,
а наповнена божественністю та життям.

Це м'яка сила трансформації. Від зовнішнього до внутрішнього.
Несе в собі вічно сяючу радість і святкування.