Глава 2. Любов та індійська міфологія

Любов з відданістю і відданість з любов'ю приведуть вас до Просвітлення.

ШИВА ТА САТІ / ПАРВАТІ

Шива – Всемогутній, Всезнаючий і Всюдисущий. Він – ядро Всесвіту, звідки все з'являється і куди все повертається. Форма, і водночас безформний. Шива є як організованим (упорядкованим), так і неорганізованим (не упорядкованим). 
Початок і кінець. 
Творець, хранитель. 
Співчутливий та руйнівник.

Дивно, яке відношення має любов до того, хто є творцем усього. Іронія полягає в тому, що творіння припиниться, якщо не буде любові. Шива, втілення балансу, самадхі, повністю занурений у себе. Спокійний, врівноважений. Індійська міфологія стверджує, що для того, щоб бути повністю собою, Шива відокремив себе від свого творіння, назвавши її Саті, назвавши її Ума. Творча енергія ядра Всесвіту. Він почувався дуже щасливим, вважаючи себе завершеним. Але як тільки це сталося, Господь Шива усвідомив, що Його творча енергія зупинилася. Він неповноцінний без своєї Шакті – енергії. Ось чому кажуть:

Шав означає мертвий або труп.
Шакті  енергія
отже,
Шакті + Шав = Шива

Відчуваючи жаль без своєї Шакті, або творчої енергії, Господь Шива, сповнений співчуття, усвідомив, що Його енергія у формі Саті народилася в царстві царя Дакші. Щоб зберегти цю енергію, Він то наближався до Саті, то віддалявся від Неї. Його любов виражалася в емоціях, чи то в мовчанні, чи то в словах. Це найперша історія кохання у всесвіті. Божественний союз Шиви та Шакті. Любов Шиви до Саті проявилась у формі захисту. У мовчанні. Як свідок її дій та емоцій Шива змушений нести біль і страждання розлуки. Його любов до Саті не була сприйнятою Царем Дакшою.

Цар Дакша дуже добре знав, що Господь Шива є нареченим для його доньки Саті. Однак він відмовляє їм у союзі. Его бере гору над відданістю. Невігластво перемагає мудрість, темрява – світло. Він не погоджується з їхнім шлюбним союзом. Дакша є причиною цивілізації на цій Землі, проте, коли його поглинає его, не здатен побачити істину. Шлюб Саті з Господом Шивою залишається несхваленим її батьком.

Як стверджують священні писання, Саті, попри несхвалення батька, виходить заміж за свого коханого, Господа Шиву. Вважається, що якось цар Дакша організував велику яджну (жертвоприношення) і запросив усіх, крім Господа Шиви. Саті була засмучена та обурена тим, що не отримала запрошення на цю яджну. Вона просить Господа Шиву дозволити їй відвідати царство свого батька та взяти участь у церемонії. Господь Шива відмовляє Їй і просить не йти, оскільки вона зіткнеться з приниженням з боку батька. Не зважаючи на слова Господа Шиви, Саті йде в царство свого батька. Однак батько не зрадів Її приходу та образив за те, що вона прийшла без запрошення. Її батько також принизив й Господа Шиву. Не витримавши образи та керуючись своєю любов'ю до чоловіка, коханого Господа Шиви, Вона принесла себе в жертву у священному вогні яджни та згоріла дощенту. Її любов, Її відданість, Її жертва заради честі коханого – це найвищий вчинок для захисту честі свого чоловіка.

Розбитий і приголомшений смертю своєї коханої Саті, Господь Шива страждав від болю та гніву. Він носив тіло Саті та блукав по всьому всесвіту протягом багатьох років. Всесвіт завмер, і Господь Вішну втрутився, розрізавши тіло Саті своєю Сударшан Чакрою. Там, де в Індії впали частини тіла, утворилися місця паломництва. Їх називають Шакті Пітхами, або центрами божественної енергії Божественної Матері. Господь Шива, розлучений зі своєю коханою занурюється в Самадхі. Повну тишу. Божественна Мати народжується знову як принцеса Парваті в царстві Гімавана, царя Гімалаїв. У цьому втіленні Божественній Матері допомагають її батьки возз'єднатися зі своїм коханим – вічно всюдисущим, всезнаючим Господом Шивою. Її любов, Її відданість, Її шанування Господа Шиви були настільки сильні, що Вона пройшла сувору аскезу, щоб знову з'єднатися з Ним. Господь Шива знову виявив співчуття і, хоча перебував у самадхі, захищав Божественну Матір і невидимо направляв Парваті на шляху її тапасу (аскези). Це найвищий приклад довіри. Божественна Мати в образі Парваті послідовно граючи роль привела Шиву від стану аскетичної ізоляції до творчої участі у світі. Їхня любов не обмежується особистостями чи місцем, вона безмежна, божественна, універсальна. Любов Пракріті та Пуруші. Божественний танець тіла з душею. Атми з Параматмою. Свідомості з Вищою Свідомістю. Щоб злитися і стати ОДНИМ. Без двоїстості. Без плутанини, без розуму. АБСОЛЮТНА ЄДНІСТЬ.

***

Я люблю його занадто сильно.
Вона любить мене занадто сильно.
Що ж ти наробив, коли робиш такі заяви!
Ти засудив любов.
Ти поставив вимірювальну шкалу.
Занадто багато – замало – дуже багато – зовсім трохи.
Любов є любов.
Або ти любиш, або ні.
Коли ти кажеш "трохи" –
це означає, що ти ще розмірковуєш –
це не серце говорить,
це розум судить –
чи варто мені, чи ні.
Як може існувати любов у такій плутанині?
Любов є цілісною.
Вона повна. Вона – сам Всесвіт.
Це ти – хто відокремлений від неї,
відокремлений від істини життя,
відокремлений від простоти життя,
відокремлений від радості життя.
Будь життям – будь любов'ю.
Що б ти не робив, тоді це буде дивом.

***
Весь світ збожеволів від технологій,
Шалено змагаючись один з одним.
Любов до матеріального взяла гору
Над Любов'ю до Життя.
Ти вже мертвий.
Робот, машина, сама технологія,
Що керована і націлена владою розуму,
І це лише розум, а не серце.
Як може існувати тут життя?
Як може існувати тут любов?
Переживай усе; бо ти є частиною світу,
Але не забудь пережити свою Самість.
Ти ніщо без неї.
Це твої головні двері до твого походження.
Не виривай себе з корінням,
Бо це саме ти відчуєш біль.
Саме ти відчуєш агонію.
Навіщо завдавати болю Собі?
Будь у любові Себе!
Життя відкриє тобі свої виміри,
Твоє буття, твоє існування.
Люби це, поважай це.
І ти будеш благословенний навіки.

ШИВА ТА ГАНГА

Що відбувається, коли тиша зустрічає співчуття? Коли тиша отримує капітуляцію? Коли тиша зустрічає зречення? Результат завжди позитивний. Вона стає Універсумом. Вона розширюється. Вона випромінює. Вона стає безсмертям.

Такою є історія Господа Шиви та Ганги (священної Ганги). Прекрасна, чиста, вольова Ганга була старшою сестрою Парваті або старшою донькою царя Гімавана, правителя Гімалаїв. Як віддана донька, вона допомагала оберігати останки мертвого тіла Саті від могутніх асурів. Вважається, що коли вона побачила Господа Шиву у скорботі, що оберігав останки тіла Саті, вона була зачарована Його тишею, сяйвом та харизматичним виглядом, і вона закохалася в Нього. Хоча вона й наблизилась до Господа Шиви та висловила своє бажання, Господь Шива, завжди сповнений співчуття, пояснив, що їхній союз неможливий. Однак у майбутньому їй судилася дуже важлива роль на благо людства.

Історія свідчить, що мудрець Нарада якось наблизився до Ганги і пояснив їй, що Господь Шива призначений для возз'єднання зі своєю розділеною енергією Саті у формі Парваті в цьому втіленні. Парваті мала народитися як сестра Ганги. Таким чином Ганга жертвує своєю любов'ю до Господа Шиви. Вона повністю скорилась наказам Господа Шиви, щоб повернутися на небеса і служити богам.

В Індії, коли люди помирають, їхній прах занурюють у священну Гангу, що вважається дуже сприятливим. Згідно зі світоглядом, душі померлих не матимуть проблем у підземному світі, якщо їхній прах занурити в Гангу, – вони прямо потрапляють на небеса.

Ганга – втілення покори та самопожертви. Її любов до Шиви та його наказів також описана в наступній історії.

На землі жив один цар на ім'я Сагара. Він вирішив провести ашвамедха-яджну, щоб стати імператором Землі. Ашвамедха-яджна – це яджна, під час якої після різних ритуалів приносять у жертву коня. Коня відпускають у царстві, дозволяючи йому блукати де завгодно. Бог Індра побачив це, занепокоївся і вирішив викрасти коня. Його наміром було, щоб цар Сагара не зміг завершити ритуали й стати імператором Землі. Індра взяв коня і прив'язав його біля дерева, де медитував мудрець Капіла. Занепокоєний цар Сагара наказав своїм 60 000 синам вирушити на пошуки коня. Коли юні принци дісталися ашраму мудреця Капіла і знайшли коня, вони припустили, що мудрець його викрав. Роздратований та ображений принцами, мудрець Капіла розлютився і спалив їх усіх дотла своєю йогічною силою. Коли останній син короля Сагари – Аншуман, дуже добрий і співчутливий цар, дізнався про це, він смиренно наблизився до мудреця Капіла і попросив визволити душі своїх братів. Він шукав у мудреця настанови щодо їхнього визволення. Задоволений його чесністю та смиренністю, мудрець Капіла порадив королю Аншуману закликати Господа Брахму, який наказав би богині Ганзі спуститися на Землю. Лише тоді душі відійшовших принців були б звільнені. Король Аншуман, однак, не зміг досягти цього за свого життя і тому дав доручив своїм наступникам закликати Господа Брахму і благати Його направити богиню Гангу на Землю. Минали покоління, але так і не було досягнуто успіху. Коли цар Бхагіратх з того ж роду сів на трон, він поклявся не правити своїм королівством, доки не вмилостивить Господа Брахму і не вблагає Його послати Гангу на Землю. Задоволений його суворою аскезою, Господь Брахма доручив царю Бхагіратху заспокоїти Господа Шиву і молитися Йому. Він, і тільки Він, має силу привести Гангу на Землю. Тільки він має силу утримати силу Ганги, що потече з небес на Землю. Настав час, коли любов Ганги до Господа Шиви, яка чекала його наказів, знову була готова рушити в дорогу. Цілковита відданість. Любов, яка є безумовною. Любов, яка є для добробуту людства. За межами фізичної зовнішності. Яка є величезною, нескінченною. Де немає запитань. Лише обійми. Обійми того, що пропонує Господь. Обійми божественності всередині. Обійми себе всередині Себе.

Керований Господом Брахмою, цар Бхагіратха вирушив на сувору аскезу, щоб догодити Господу Шиві. Господь Шива був задоволений і запитав царя Бхагіратха, яке благо він хоче. Цар Бхагіратха висловив своє бажання, щоб Господь Шива прийняв Гангу, коли вона зійде з небес. Прекрасний момент божественності настав, щоб об'єднатися зі своїм божественним, оскільки богиня Ганга спустилася з небес, її прийняв Сам Верховний Господь – ГОСПОДЬ ШИВА. Вона прикрасила його голову, потонувши в його локонах. Божественний Господь поважав її, поважав її любов і відданість до нього. Любов, яка була безумовною. Без суджень, без вимог, лише повна віддача. Здача, щоб дозволити себе вести. Здача, щоб стати єдиним із Верховною Нескінченністю. Це була здача на благо людства. Цілковита віддача за межами "я" і "моє". Причина могла бути яка завгодно. Але тут Господь Шива поважав, тримав, направляв божественний потік материнських енергій частиною своєї енергії у формі ніжного потоку Ганги крізь свої локони. Він дав вказівку Божественній Матері слідувати за царем Бхагіратхою та йти тим шляхом, яким він йшов до місця, де лежав прах його предків. Оскільки потік Ганги був непередбачуваним, незважаючи на вказівки царя Бхагіратхи, вона досягла ашраму мудреця Джагну, який здійснював яджну. Її сильний потік зруйнував яджну. Мудрець, розлючений її вчинком, проковтнув Гангу і відпустив її лише тоді, коли цар Бхагіратха благав про її звільнення. Куди б не текла Ганга, слідуючи за царем Бхагіратхою, віддані приходили у великій кількості, щоб зануритися в Гангу і очиститися. Нарешті Ганга досягла ашраму мудреця Капіла і звільнила 60 000 предків царя Бхагіратхи. Оскільки цар Бхагіратха привів богиню Гангу на Землю, її також називають Бхагіратхі. Звільнена мудрецем Джагну з його полону, вона також відома як Джаганві. Віддані вірили, що оскільки Ганга вийшла з локонів Господа Шиви і була звільнена з полону мудреця Джагну, її святість і чистота стали ще більшими.

До сьогодні ця річка вважається священною, і звичайні люди та віддані прагнуть зануритися у цю священну річку. Який приклад любові – любові до Божественного – любові до вказівок – любові заради добробуту людства – ЛЮБОВ, ЯКА Є УНІВЕРСАЛЬНОЮ – ЗА МЕЖАМИ КАСТИ – КОЛЬОРУ – ВІРИ – РЕЛІГІЇ – ЦЕ ПОТІК – ПОТІК ВОДИ – ЦІЛЮЩА ЕНЕРГІЯ – ЩО НЕ МАЄ ПРАВИЛ ТА ОБМЕЖЕНЬ – БЕЗ КОРДОНІВ – ВОНА ВСЮДИСУЩА – ДЛЯ КОЖНОГО – ДЛЯ БАГАТИХ І БІДНИХ. ПРОСТО ЄДИНА.

***
Любов – найпотужніша енергія.
Вона відкриє серце.
Якщо вона відкриває ваше серце, це дорога до БОГА.
Дорога до БОЖЕСТВЕННОГО.

***

Якщо ваша любов чиста
і
безумовна,
Тоді вам не потрібно
нічого
практикувати.
Чистота вашої любові
приведе вас
до
реалізації.

***
Джерело інтелекту – розум,
а джерело Любові – емоції.
Розум лише наказує,
але любов збирає, згладжує і тече.
Вона має силу відпускати образи, упередження,
біль, гнів, ворожість, заздрість, ненависть.
Це найпотужніша енергія зцілення.
Любов – це не лише зустріч протилежностей.
Чоловічої та жіночої енергій.
Це божественний ритм
у кожній частинці Всесвіту.
Випромінювання, що тече вічно
від Єдиного до інших.
Енергія, яка не є статичною,
але сповнена божественності та життя.
Це ніжна сила трансформації.
Від зовнішнього до внутрішнього.
Вічно випромінювана радість зсередини.
Свято всередині.