Глава 19. Йога – це наука

Самадхі під землею – це не просто досягнення. Багато хатха-йогів так цього і не зрозуміли. Хатха-йогою та пранаямою вони зупинили життя і, залишаючись під землею місяцями, вони досі не стали корисними ні собі, ні світу.

Багато філософів критикували діяння таких хатха-йогів; філософами зазвичай стають ті люди, хто не  зумів стати тапасві чи не навчився контролювати свій розум. У своїх книгах квітчастими словами вони писали про розум і Бога. Я бачив того Раджніша (Ошо), Діпака Чопру чи інших письменників-логіків, які не написали про хатха-йогу нічого хорошого. Вони забули, що йоги, подібні Горакхнатху, Матсієндранатху, Гопічанду – всі були хатха-йогами. Силами своєї йоги вони творили дуже хороші справи, здійснюючи чудеса, вони трудилися на благо світу. Своєю технікою йоги вони вирішили багато складних задач, наприклад, вселяли свої життя в тіла інших і посилали повідомлення посередництвом чудесного шляху танцю. Філософи великі, але не здатні пізнати істину. Наука теж велика, але вона ніколи не зможе добратися до істини. І укладачі писань та історій – великі також, бо вони говорять про любов Бога, відданість та інше.

Вони забули, що героями цих розповідей були великі тапасві та йоги, які мордували свої тіла та розуми. В той час вони були ріши, муні, йогами і тому великі аватари приходили до них на поріг.

Любов – це великий шлях. Відданість – це любов. Повторювати ім'я (Господа) – велика відданість. Занурення в любов викликає велике перетворення розуму. Любов – це медитація серця, а не книга з філософії. Медитація йогів була виставлена письменниками в іншому вигляді і Індія постала в очах людей бездіяльною, позбавленою відданості та йоги. Проповідуючи, що спасіння буде отримане бхавою, повторенням імен Бога, слуханням Бхагавати Катхи та іншим. Цитуючи писання, вони грають з вірою людей, таким чином затверджуючи велич Калі-юґи.

Йога – це наука розуму, а також тіла людини. Зберігаючи їх здоровими та сильними, вона дає силу та відвагу для звершень. Йога збагачує справи та віру кожної людини. Практик-йог не стане нічиїм слугою і не зробить такими інших, бо йога – це не тільки рух тіла, але також і ціла наука.

Йога несе послання тілу, розуму та душі.

Я запитую у вас, а заодно і в тих великих письменників та філософів: коли Індію штовхали на рабство, де була приписана для Калі-юґи практика повторення священних імен? Чому ж ваш  добросердечний Бог не почув їхніх щирих і жалісливих молитов.

Сонце вашої релігії Санатани (віри в одвічне) схиляється до заходу. Чому ваші катхі (розповіді) не можуть її зберегти? Ви проповідуєте про ненасилля, любов, пошук утіхи та служіння нужденним, роблячи ці поняття великими, тим самим віра в них продовжується. Індійські люди розумово ослабли.

Одним допоміг їхній Аллах і тільки за чотирнадцять сотень років їхня релігія поширилася більшістю країн світу.

Іншим допоміг їхній Отець і християнство поширилося всім світом, ставши наймасштабнішою релігією. Це зайняло всього лише дві тисячі років, тоді як ваша Санатана Дхарма, будучи давнішою на сотні тисяч років, тільки збирається виставити себе на показ.

Ви ослабили людський розум заради власних корисливих цілей. В часи, коли від віри відвернулися, коли релігія не переймалася, Ауранзеб і Бабур та інші публічно вбивали людей, спалюючи у вогні їхній релігійний (священних) одяг. Де ж в той момент була милість вашого Господа? Тоді ви всі забули і зараз теж забуваєте. Релігія створена людьми і тільки люди можуть її захистити.

Людина повинна мати розум йога, йогічну силу наміру, покладатись на віру і бути подібним Шиві, Вішну та Рамі. Заради поневіряння в лісі Рама залишив все, але не лук і не стріли. Шива сидить у глибокій медитації нескінченно довго, але перед ним ввіткнутий його трішула (тризубець). Йог подібний Вішну, який ніколи не знімає з руки сударшану-чакру (вогняний диск).

Взявши в руки колесо ратхі (колісниці), Крішна порушив свої обіцянки. Сидячи під навісом, ви розповідаєте цю історію в чудесній, привабливій формі, але так ви не пробуджуєте сотні тисяч відданих, які сидять там само перед вами. Навіщо ви ослаблюєте їхній розум (ум), для чого відбираєте їхні сили на співчуття і благодіяння комусь? Ті дівчата, хто приймає ці слова за божественні, не соромляться і поводяться подібно гопі перед Шрі Крішною. Але цей Крішна не роздасть одяг бідним, а їжу – голодним і не пожертвує для захисту релігії. Якщо з'явиться якийсь йог, люди його насварять, але вони ж і віддадуть свої кошти таким оповідачам, які побудують власні будинки чи збагатять своїх родичів.

Ви люди землі Рами та Крішни і тільки ви відповідальні за її поневолення іншими. Це так, бо ви не тапасві та не йог, не В’яса чи Шукадева, які вели життя йоги та очистили з її допомогою свої життя. Хіба не були Рама, Бхарата, Хануман, Бхагаван Шанкара і Йогешвара Крішна йогами? Всі персонажі Махабхарати були тапасві та йогами високого рівня й любили Бога. Вони одночасно були відданими, друзями, йогами та воїнами.

Їхня країна не була рабською. Але чому ви, люди, таке допустили? Хоча б зараз змініть себе. Люди, які зробили розповідь своєю професією, я прошу вас: змініть себе! Якщо ви визнаєте, що історії ці – послання та милість Господа, тоді вам всім потрібно перетворити себе. Змінюйте всіх, чи то чоловік, чи жінка. Перетворюйте їхні розуми, роблячи з них йогів. Їхньому серцю слід бути серцем люблячого відданого, а душі – сильною в наміру. Скажіть, щоб тримали у своїх руках писання разом зі зброєю. Чому ви не звертаєтеся за допомогою до тих шакті, тих богинь, які билися за вашу свободу? Вони вбивали небоговірних, експлуататорів та демонів.

Якщо не зробите цього, зайде сонце вашої Санатани Дхарми. Тоді ви вже не зможете дути в раковини, здійснювати жертвопринесення, феєрверки та інше. Сьогодні атаки здійснюються не зброєю, але розумом і кмітливістю. Атакують через навернення у віру. Самі станьте Шанкарою, Буддою, Махавірою і також будьте повні сил зберегти свою релігію.

Говоріть про захист Санатани Дхарми, запропонуйте їм співробітництво. Не робіть їх настільки слабкими, щоб через трішки солодкий голос чи жадібність до грошей вони перейшли в іншу релігію.

Ви будете вражені, дізнавшись, що біля місць народження Аді Шанкарачар’ї, Рамануджачар’ї, Крішни Баллавачар’ї були побудовані ісламські мечеті. Вихідне місце руху вайшнавізму (вішнуїзму), символічне тілаку (відмітний знак на лобі), який ви використовуєте, ослаб сам і поступово ослабляє вас.

Не говоріть тільки про милість. Сидячи на місці В’яси, ви забуваєте його методи роботи. Те ж із Шукадевою, Дроначар’єю та Кріпачар’єю. Ви забуваєте все, залишаючи лише імена. Оповідачі, ви спочатку поповніть свої історії їхніми справами та намірами. І тільки тоді можете говорити про їхні відданість та любов та згадувати їхні імена.

Поки ви не зробите розум кожної людини йогом – доти людські дії не будуть плідними. Одним іменем та любов'ю хліба не спечеш. Ті, хто здійснив великі справи,  отримали благословення. Отже, кожен на своєму життєвому шляху повинен збагатитися трудами.

Якщо ви всі об'єднаєтеся, ніхто не зможе знищити культуру Санатани. Так що зберімося і разом зробимо Санатану йогом, готовим до праці. Ми зробимо людей люблячими, могутніми у своїх намірах і здатності захистити Індію та її Санатану Дхарму.

Я йог і я вчу йозі. Я теж розповідаю про велич Господа, але я не кажу, що це важливіше карми, роботи. Робота – це шлях угодний Параматмі. Любов до роботи – це теж дорога до Бога, віра в роботу – це основа. Шлях відданості, як і шлях йоги заснований на роботі. Санньяса, вайраг’я (відречення) і гріхастха (сімейне життя) також є шляхами роботи. Це інструменти.

Все це – досягнення. Не робіть інструменти важливішими за людей. Рухаючись такими шляхами, людина може досягнути цілі. Слабка бездіяльна людина не досягає ні миру, ні Бога. Не тільки людський, але також і увесь світ дживи побудований працею. Самскари сильні у прарабдсі. Звички штовхають людину на нове життя і в майбутньому доля приносить свої плоди. Всі діяння – плоди її праці. Ось чому я кажу, що людина живе у домі, який сама ж і побудувала.

Я знову запитую, чому ви робите індійську Санатану такою слабкою? Ви переконуєте їх надіятися тільки на благословення. Ви розповідаєте їм про любов та розлуку, подібно тому, як було у гопі. Ви забули першопричину. Хто були гопі і чому вони прийшли в образах гопі? Замість збагачення їхньої праці, ви вкушаєте цим синам землі віддатися (присвятити себе Богу) та мати віру, таким чином в цьому житті тримаючи їх рабами своєї релігії.

Хіба хтось отримав благословення чи звільнення без якоїсь праці? Бездіяльна людина – це тварина. Ви не даєте права праці тваринам, але у них є право любити і насолоджуватися. Тоді чому ви намагаєтеся з цих працюючих людей зробити тварин?

Я звертаюся до вас, люди, зробіть з цих чоловіків та жінок йогів, карма-йогів. Цій країні не потрібні хворі любов'ю. Сьогодні країна не потребує нішкама-бхакті (самозабутньої відданості). Зараз цій країні потрібні карматха-йоги (енергійні йоги), подібні Рамі, Лакшману, Крішні, Будді, Шанкарі та решті, хто врятує релігію та людство. Через це країні зараз потрібні Горакхнатх, Гопічанд, Мудгал, Майтрейя, Вішвамітра, Дурваса, Даттатрея, Чандрама та інші подібні ріши та муні, які зберегли ведичну культуру.

Нам не потрібні люди, які користуються іменем Будди для експлуатації далітів. Вони і так вже поділили Бхарату (інша назва Індії) на надто багато шматків і хочуть подальшого поділу. Потрібні ті йоги та сіддхи, хто своєю силою завжди оберігав майбутнє Бхарати і давав нове життя Санатана Дхармі.

Як ми забудемо Тулсідаса, Нанака, Кабіра, Сурдаса і Райдаса? Але ми повинні змусити зрозуміти це тих, хто намагається поділити країну, користуючись лише їхніми іменами.

В йозі вам потрібно піднятися по восьми сходинкам. Після цього досягається чисте небо, також відоме як незалежність. Піднятися по восьми сходинках – тяжка праця, старанна медитація. Ось чому ви, люди, втікаєте від цього геть до тих помостів, де співають пісні та ведуть бесіди, які відповідають вашому розуму.

Але йога не розмірковує про розум. Йога наказує розуму наповнитися сіддхами. Ці сіддхі отримуються за допомогою йоги. Хануман отримав сіддхі аніми, лягхіми і махіми. Коли Ангада поставив свою стопу на землю, навіть могутній Равана не зміг її підняти. Все це були йогічні наміри. Равана, Мегханатха та інші отримали сіддхі та силу (владу) через медитацію, не дивлячись на те, що вибрали невірний шлях. Але всі вони були тапасві.

Скарби абсолютних сіддх сховані в цій йозі, через неї ви можете віч-на-віч зустрітися з Параматмою. Вона здатна дати ашта-сіддхі (вісім досконалостей). Гуру Васіштха навчив і зробив абсолютною досконалістю Раму, Лакшмана, Брахату і Шатругхну. Всі інструменти розвинулися з йоги. Йога – це наука дхарани (концентрації), дх’яни (споглядання) і самадхі (великої медитації). Дхарана, дх’яна та самадхі - це лабораторії, в яких зрілий розум пробуджує сплячі сили згідно зі своїми потребами і відсилає їх назад після використання.

Увесь світ, побудований вченими, всі досліди, отримані до цього дня – все це наука дхарани.

Ви всі відчуваєте неприязнь до йоги. Але без дхарани ваше життя – порожня трата; без дхарани, тобто концентрації, ніяка робота не буде успішною, навіть якщо це навчання дітей, кухня, офіс, цех чи наукова лабораторія. Ця дхарана, цей принцип є шостою сходинкою йоги. Якщо дхарана, будучи тільки однією сходинкою йоги, дає вам  багато,  просто подумайте, що може дати вам йога у всій своїй повноті.

Відтоді, як віддані і їхні кохані почали свої ігри, наука йоги, яка належала країні, була зраджена. Крішна був Йога-йогешваром (владикою йоги). Його йогу ніхто не сприймав. Але раса-ліла з гопі була прийнята через красивих жінок, чиїхось матерів та сестер.

Силою своєї аштанга-йоги (восьмиступінчастої йоги) Шрі Крішна вбив вісім демонів. Але ніхто не поглянув на ці події: як маленький хлопчик зміг стати настільки сильним, могутнім та розумним?  Але увага відразу ж зупинилася на лілах Радхи та Крішни. Справжня йога була пропущена: вчити стали тому, як віддаватися любові в лісах, під покровом дерев і т. п. Все це подається як ігри Господа, а отже, бездоганні. Істиною користуються у прикладних цілях, але це приховується.

Любов не була помічена на полях битв, але з незапам’ятних часів помічено, що любов є причиною війни.

Йога тримається на восьми ногах-опорах і ні одна з них не слабка, всі вісім ніг сильні. Така йога – шлях дій, який веде людину до самопізнання. Вісім складових йоги: яма (зовнішні принципи), ніяма (внутрішні принципи), асана (поза для розуму та тіла), пранаяма (контроль прани), прат’яхара (відволікання від відчуттів), дхарана (концентрація), дх’яна (споглядання), самадхі (надсвідомість). Це всеохопна подорож назустріч з тілом та розумом людини. Коли це зустрічається з тілом, то людина стає занурена в танамаю (оболонку тіла) і увесь світ постає перед нею, наче дзеркало. Коли це зустрічається з розумом, людина стає маномаєю (обителлю розуму) і перед нею розгортається цілий розум і увесь тонкий світ являється їй у формі фізичного світу.

Хочу взяти вас в цю подорож. Я хочу провести вас до стану самадхі за допомогою вашого тіла з його якостями. Я вже дійшов до цього стану. Далі, шляхом аштанга-йоги, я відведу вас до Брахмана, до вашого рідного дому. Звідти ви прийшли. Цей дім – не ваш рідний. Якщо ви виберете будь-яку дорогу зовні, то вона стане для вас новою подорожжю. Цей дім даний тимчасово і вам доведеться його повернути, а справжній дім як і раніше чекає на вас.

Та дорога йде зсередини. Звідки б ви не йшли, вам прийдеться пройти через самадхі. Це таке місце, звідки починаються і де закінчуються всі дороги. Для зустрічі з Господом самадхі – це двері і всьому судилося отримати самадхі.

Тіло, в якому ви зараз перебуваєте, створене з п’яти елементів. Вам потрібно про нього піклуватися та берегти. Воно оманливе і дуже крихке. Не дозволяйте йому стати здобиччю інших. Крім цього тіла у вас більше немає інших інструментів. Це тіло безцінне, унікальне, його не так просто отримати; все сховано всередині його і це дуже хороша лабораторія. У цього тіла багато різних складових і воно знаходиться в центрі трьох різних рухів. Брахман містить три частини: головну, сердечну і пупкову. Це три унікальні лабораторії. Все, що є у світі, було винайдено в цій маленькій лабораторії мозкового відділу. Кругообіг життя, вчена наука та її розвиток вийшли звідти. А наука про любов та відданість знаходиться в сердечній лабораторії: вона як особиста, так і за межами всього світу, з’єднана із внутрішнім світом, так само як і з зовнішньою діяльністю.

Пупковий центр є кореневим центром всього тіла і всіх його процесів. Це головний центр у всьому тілі, подібно горі Шумеру. Крім згаданих вище, також існують центри біля ануса та статевих органів. Центр біля статевих органів – це центр задоволення, а також і центр звільнення. Бхога (задоволення) і йога (контакт) знаходяться в одному центрі. На одному боці він діє як двері насолод і зайнятий створенням, а коли він змінює напрям, перетворюється у ворота звільнення.

Цей центр першоелемента землі і це місце перебування Махамаї Багавати, яку ви, люди, називаєте Кундаліні. Це резервуар величезної життєвої сили і він схожий на водяне сховище.

Я бачив подібний ставок в Гімалаях. Коли ви його побачите, то здасться, наче змія кільцями обвиває його і сидить. Сховище знаходиться всередині кілець. Там височіють довгими рядами гори. Якщо ви будете спускатися вниз, то отримаєте рідкісні якості. Колись це було місце медитації ріши Маркандеї, тому він називається Маркандея Кунда. Маркандея – це безсмертний йог, який переміг смерть. Я залишався там довгий час. Ніяких інших джерел не видно на милю навколо. Вода в тій водоймі ніколи не пересихає, а місце сховане густими лісами.

В районі Найніталя знаходиться (місто) Катхгодам. Там є одна дорога, яка йде від Чунгі чоука в ліс через гору Оушро. Тамтешні люди знають про цю кунду (водойму): вони ходять туди на даршан. Там живе сіддха-пуруша (досконала людина); досі добродійні святі живуть у тих печерах.

Там жили Хедіакхан Баба, Сомбарі Баба і Латурія Баба. Згодом там зупинялися Нантін Баба та інші святі та сіддхи. Я теж зупинявся в тому місці. Після даршану в цій кунді ви отримаєте знання Кундаліні, що перебуває всередині вас. Камінь близько на горі виглядає як велика спляча змія. Коли йде дощ, видно, наче наг (змій) на повній швидкості несеться з вершини. Можливо, ця кунда – слід формування Кундаліні Маркандеї, бо після пробудження цієї сили Маркандея отримав благословення Шиви. Хедіакан Баба, у всьому світі відомий як Махаватар, теж проводив тут свої медитації.

Я говорив про чудесний центр нашого тіла, що знаходиться біля статевих органів. На тему йоги в продажу є багато книг. В них ви могли читати про йогу. Розповім дещо стосовно каналів (наді) сушумни, іди та пінгали. Сушумна – центральний потік, який прокладає дорогу у внутрішню подорож. Він подібний тайні Сарасваті. З лівого боку від хребетного стовпа струменіє іда, а з правого – пінгала. Сушумна протікає всередині нього. Ці три наді починають свій потік із подібного кунді силового центру. Піхва – це кунда, відкритий анус – теж кунда. Це стовідсоткове фізичне. Піхва – це статевий центр всіх джив у світі. Це область народження та насолоди. Пульсуюче відчуття електричного струму піднімається з цієї кунди і на деякий час розноситься по всьому тілу та розуму людини, і в такі моменти навіть щастя раю здається блідим.

Ця насолода досягається від маленького руху тої змії, але по ній сходить з розуму увесь світ. Не тільки люди, але також і птахи, і тварини прагнуть її, а вона завжди залишається незадоволеною.  Щоб втамувати ту спрагу люди пускаються на пошуки, подорожують. Легким порухом тієї сплячої змії, ми досягаємо насолоди, і нам здається, що це радість всього життя. Ви, люди, будь ласка, подумайте і уявіть, що ж трапиться, якщо та змія повністю пробудиться і, рушивши вперед, досягне брахмарандхри (джерельця): що трапиться тоді, а що – ні. Пробудивши змію Махамаю з тої кунди, Маркандея став безсмертним. Махаватар, Сарвешварананда, Сундарананда, Латурія Баба, Самбарі Баба та інші стали йогами. Тоді чому ви не можете?

Це перший крок на шляху до самадхі, перший крок, який веде до Параматми. Твердо тримаючи цей перший ступінь, вся людська раса досягнула б звільнення в ньому. Ціль цього життя знаходиться ближче всього до цієї кунди. Багато разів я робив омовіння в тій Маркандея Кунді рано-вранці, тобто в брахма-мухурта, задовго до сходу. Я приходив туди раніше будь-яких йогів. Добратися туди і пірнути не так просто, бо глибина її безкінечна. Так само не просто і вибратися з цього радісного моря після занурення. Природна глибина цієї кунди досягає Патали, тобто нижчого світу, і це є відстань між Пракриті та Параматмою. Ця кунда дістає до небес. З вигляду вона мала, але веде до Параматми.

Ваше тіло навіть менше, але воно теж приведе до Параматми. Якщо ви не зупинитеся на першому кроці і продовжите, воно прокладе вам шлях від землі до брахманди, Всесвіту. Вся рухома сила світу і вся активність творчих сил цього Всесвіту зібрана в центрі вашого тіла. Відкрита піхва нагадує трикутник. Сушумна відкривається в центрі цього трикутника і піднімається вгору по хребетному стовпі. У звичайному стані вона залишається закритою – тоді її сила тече вгору по лівій та правій стороні через іду та пінгалу, зачіпаючи кожен з центрів, які називаються чакрами. Ці дві наді протікають через все тіло і завжди активні.

В області цього трикутника піхви розміщена одна дуже тонка, подібна електричній, чудесна, божественно могутня наді. Вона схожа на змію. Згорнувшись навколо себе в три з половиною обороти, схожа на раковину, вона спить, затиснувши хвіст у роті. Це Махамая Бхагаваті і її називають силою Кундаліні.

Це не приходить на прохання. Вам може здатися, що вона дещо ворушиться під час зайняттям сексом. Це тільки пульсація – її сон не переривається. Вона залишається сплячою.

Це Махамая – Джагадамба, Амбіка, Матір Світу. Це оброблювана земля, де починається творіння. Якщо її сила пробуджена, стає видимою вся велич розуму. Вона так сильно проявляє ум (інтелект), що пробуджуються всі божественні якості людини. Шива і Шакті стають єдині.

Шива знаходиться в глибокій медитації, Шакті спить. Життєвий цикл продовжується. Шива занурюється в самадхі і увесь мозок засинає. Зберігаючи всі свої сили в собі, Шакті перебуває у внутрішньому домі. Якщо Шакті пробудиться, самадхі Шиви буде порушено. Шакті повинна об'єднатися з Шивою. Сушупті (глибокий сон) і джагруті (пробудження) замість двох повинні стати одним.

Багато з вас, напевно, бачили, що, якщо торкнутися змії, яка лежить, утворивши кундаліні (кільце), тоді її голова різко підіймається вгору. І, якщо з нею далі нічого не робити, то вона повертається у свій вихідний стан і залишається в ньому. Кундаліні поводиться так само: у неї ні з ким немає відносин. Вона потрібна і вам, і світу, і своїм пробудженням приносить користь обом. «Шива повинен вийти з самадхі» означає: якщо відкриється розум, тоді прийдуть ріддхі та сіддхі. Все це можливе тільки при пробуджені Кундаліні.

Із сушупті йде далека дорога вгору до джагруті. Ця подорож від несвідомого стану до свідомого, від смерті до нектару і від Шакті до Шиви. Пробуджуючи, нам потрібно підняти її вгору на шлях людської повноти.

Інколи після пробудження вона приймає форму Сарасваті, Дурги чи Калі. Вона також стає Лакшмі, а інколи  приймає форму Вішамохіні та струмує Гангою любові. Часом після пробудження вона обертається в Дакіні (захисницю, яка рухається небом), Шакіні (сильну, дружину Шиви), Хакіні (богиню аджни) чи Пітамбару (одягнену в жовте). Інколи вона пробуджується і починає знищувати сама себе. Якщо через помилку практика вона прокидається як Калі, то постає питання життя і смерті, бо ніяке божество не може вистояти перед Калі. Схвильовані, вони зі страхом думають, що ж зараз відбудеться? В той момент до неї кидається Шива – ви напевно бачили зображення Калі, яка стоїть на Шиві, бо тільки Шиві під силу заспокоїти Матір Калі.

Це основна сила, адхара-шакті, без неї складно рухатися вперед, без неї провести пуджу Лакшмі неможливо. Вона перебуває у формі Кундаліні, де подібно їй, знаходяться так багато форм Шакті. У Бхагаваті у формі Кундаліні тисяча імен. Вона сидить всередині кунди, утворивши вісім кундал, тобто вісім обхватів. Ви, напевно, бачили Вішну, який сидить на Шешаназі посеред молочного океану. Зовні вона утворила три з половиною чакри (витка) і спочиває всередині кунди. Пробуджуючи та виманюючи її з трикутника, ми напрямляємо подорож життя до нірвани.

Вона – Шакті, а місце, де вона сидить, – центр Шакті (сили). В ньому таяться божественні сили. Якщо вона пробуджується, то приймає форму Махашакті. Все тіло стає полем її діяльності. Якщо вона спрямовується вгору і за одну соту доллю секунди все тіло дивно вигинається до верху. Через згадану вище причину, її можна використовувати після пробудження, коли вона знаходиться на висхідному шляху. Вона цілковита сіддхі-датрі, тобто дарувальниця всіх досконалостей. Пробуджуючи її, йоги отримують звільнення. Це центр приголомшливої сили.

Напевно ви бачили зображення Бхагавана Шиви: все його тіло покрите зміями. Сенс не в тому, що він випив отруту і тепер отрути на нього не діють. Сенс в тому, що він символ Кундаліні-Шакті. Шакті Кундаліні пробуджується Бхагаваном Шивою і поширюється по всіх його частинах. Він Бог всіх богів, тому його називають Садашивою. Він сама простота і він виконавець танцю Тандава.

Кундаліні – це основа всіх фізичних сил. Пробудившись вона не біжить прямо вперед, але зупиняється в різних місцях, перетворюючи свою силу в різні види енергії. На своєму шляху вона проходить не тільки чакри, але утворює кундали, кільця,  в сто восьми місцях.

Все це відбувається, поки вона рухається з кореня до брахмади, Всесвіту.

Це основна сила Бхагавана Шиви. Це тіло та світ були створені злиттям Шиви та Шакті. І собі Шива – це об'єднання шави (трупа) і шакті (енергії). Вони зливаються з божественним світом. Коли починається її фізичний рух, увесь світ освітлюється.

Вона дуже тонка. Ми говоримо про кунду, колодязь, але ці форми фізично не проявлені, а існують в тонкому вигляді. Вони розміщені над між плечима та в кінцевій області хребта. Це місце розміщено на два з половиною пальці вище відкритого анусу, в чотирнадцяти пальцях від статевого члена в чоловіків і в чотирьох з половиною пальців від внутрішньої області піхви у жінок, яке також є кореневою областю сексу. В матеріальній сфері воно дає насолоду під час заняття сексом, а в духовній – звільнення. Направивши її вгору, тобто рухаючись у своїй внутрішній подорожі, і чоловік, і жінка можуть бути поглинені параманандою, і обидва можуть стати великими йогами.  Перед ними відкриваються багатовимірні ворота звільнення. Насолода отримується простим до них дотиком.

Любов генерується в серці і це символ подвійності. Це подорож двох джив. Аналогічно, коли пуруша, будучи джерелом Всесвіту, входить в зону дії пракриті, сили, яка випромінює матеріальний світ, вона не може вибратися з неї назад, навіть якщо щиро цього бажає, доти, поки сама пракриті цього не дозволить.

Пуруша – це карана, астрал, але в ній немає того магніту, що існує в пракриті. Це трапляється (відбувається) з дживою. Любов проростає в сердечних центрах обох. Але об'єднання (злиття) відбувається на полі Маї, Махамаї під муладхара-чакрою. Зустріч з любов'ю – це пошук ананди, блаженства. Єднання любові – це не дуальність. Любов – це знак наближення до вищої любові, це добре. Пракриті дає народження, а плідна земля завжди породжує спотворення.

Сьогодні ми живемо в цьому прекрасному світі. Це сила тяжіння пракриті. Якби у пракриті не було такого впливу, світ би не був створений. В такому випадку ні я, ні ви не стали б люблячими чи йогами.

Любов – це теж пошук. Люблячі і кохані творять любов, щоб отримати ананду, насолоду. Йоги та святі бажають перетворити її в парамананду (вище блаженство).

Любов змушує подвійність стати неперевершеним одним. Це об'єднання тіл двох джив, жертвопринесення двох атм. Але йога унікальна тим, що в ній немає потреби сексу, як дотику Камакши (з хтивими очима, Дурги). Йог – це бхога, бхогі і бхокта, тобто насолода, предмет насолоди і той, хто насолоджується. Він знає, де знаходиться парамананда.

Пробуджуючись, Шакті починає рухатися до Парама Шиви. Без об'єднання з Парамашивою Сат-Чіт-Ананду не отримати. Поки Кундаліні не об'єднається з парамою – вищим, доти парамананду не отримати. В різних видах парама розкидана по світу і через це ананда теж розрізнена.

Шлях Махамаї до парами не такий простий. На шляху підстерігають багато Бхайраві, Калі, Дакіні, Шакіні, Хакіні, Дург та інших. На тому шляху з Гангою мудрості сидить Пітамбарі, а десь богиня багатства – Лакшмі. Такі насолоди – спогади попередніх народжень. Махамая сидить в Кутастхі (вище ілюзій), кунді нектару, з горщиком нектару в руках. Коли практикується йога, в процесі насолоди нектар ллється. В той момент і чоловік, і жінка відчувають райське задоволення. Рай може зникнути, це – ні.

Муладхара – це чакра, осередок основної сили. Це основа всього тіла і його сили. І це також корінь сексу чи відтворення потомства не тільки для людини, але і для всіх джив, які виробляють потомство. Вона першооснова плідної землі. Тут все: і вагіна (йоні), і пеніс (лінгам). Це також місце перебування першоелементу повітря і відправна точка його руху. Звідси виходить дія гравітації, тут розміщений її центр.

Все це – природні процеси. Тут з крові готуються подібні нектару насіння, які називаються бінду, краплями. Це основна область вивільнення і перетворення (повного) емоційного екстазу в задоволені. Без цього все даремно. Отримана тут насолода – це перешкода в духовному становленні.

Вона (Махамая) проростає у формі насолоди. Проходячи через увесь процес насолоди, вона знищує ваші нектарні насінини. Ви вмираєте багато разів і вона знову створює нектарні насінини, даруючи вам нове життя. Тому вона сидить в кундалі, подібно змії.

Багато разів я бачив чоловічих та жіночих змійових особин, які годинами займалися сексом, утворюючи клубок (кундаліні). Я бачив таке майже щодня. Коли я сидів на камені в Гімалаях і робив датту-чітту (концентрацію ума), я не мав поняття про час доби. Коли я відкрив очі, то побачив, як дві змії, самець і самка, переплітаючи разом голови, то терлися спинками один об одного, то утворювали кундаліні, займаючись сексом. З одного боку – була перервана моя медитація, а з іншого – захоплені змії бути потривожені.

Люди говорять, що спостерігати за зляганням двох змій небезпечно. Вони кусають спостерігача. Але зі мною нічого не трапилося. Вони поповзли з мого місця. Але коли я змінив місце свого сидіння, обидві вони туди повернулися. Пізніше я залишив намір зміни місця, вважаючи, що бажання Махамаї повинно бути виконане. Я усвідомив: щоб я не робив і щоб не відбувалося – це діяльність тої змії маї. Вона виходила назовні, щоб показати свою ілюзію. Внутрішня сила більш могутня і небезпечна, ніж змії зовні.

В той час протягом декількох місяців після ваджроулі я виконував потужну ашвіні мудру разом з її додатками.

Я був на шляху сходження. У зміях я бачив любов Шиви.  Я завжди приймав змій як одну з форм Шакті. Я знаходився зі зміями з дитинства. Таким чином, я розумів, що моя внутрішня змія пристрасно бажає зустрітися з парамапурушею (вищою свідомістю). Вона спить незадоволена. Я повинен її розбудити. Згорнута клубком (кундалі), спляча всередині кунди Махамая Бхагаваті повинна зустрітися з внутрішнім Шешанагом, щоб це успішно здійснити я відправився в незвичну печеру Каркотакі. Змій (нага) Каркотак вжалив короля Налу, коли він залишив свою дружину Дамаянті біля лісового озера. Я багато разів бачив того змія, але ніколи не ходив до його печери.

Розміщена на вершині гори, печера дуже красива. Там є великий ставок. Можливо той змій, заради якого природа створила таке чудесне місце, був великою божественною особистістю. Справа, яку я виконував, була небезпечніше укусу кобри. Я вже пробудив внутрішню змію, але поки не дозволяв їй зустрітися з парамапурушею.

Намагаючись зустрітися з ними обома, ви, люди, проводите своє життя. Але в моєму випадку, коли вони зустрічалися, я їх знову розділяв і наказував повертатися. Вона підстрибувала подібно собаці Нантіна Баби. Високо підстрибувала і інколи кричала як курка, і все це тривало годинами. Тоді я велів їй заспокоїтися і повернутися у вихідну позицію. Вона розсміялася наді мною, сказавши, що я і вона вийшли назовні для отримання задоволення. Я отримую насолоди. Після пробудження цієї сили направте себе в дію, самою природою створену для отримання насолод.

Спочатку вбийте себе, а після насолоджуйтеся як хочете, злягаючись з дживами прекрасного світу, повного насолод. Знищте одного і створіть всередині себе іншого. Знищте насінину та створіть дерево. Що ви зможете зробити, залишаючись насіниною, і що отримаєте, якщо станете деревом? Перетворіть насінину в дерево і воно подарує вам покров. Який сенс в яйці, якщо воно не зможе стати птахом? Розбийте яйце, допоможіть птаху вибратися звідти і залишити його, щоб літати в чистому небі.

Це ігри Шакті, любові, йоги та іншого. Віддайте своє життя йозі, а не своєму розумові. Пробудіть свою внутрішню Махамаю і перетворіть її в Лакшмі, отримайте насолоду самою Лакшмі. Допоможіть їй стати Чандракалою та отримайте радість всіх Кал Чандрами. Зробіть її своєю Четаною та отримайте щастя у світлі свідомості. Зробіть з неї свою сому та насолодіться цим нектаром. Все це – світ великої Радж-Раджешварі Кундаліні.

Відкиньте все старе і почніть готуватися до нового, наче ви прийшли в Гімалаї. Ви повинні пам’ятати одне: спасіння чи самадхі – це не важко. Все це досягається вами та мною. В самадхі візьміть парамананду і тоді при поверненні ви пізнаєте ананду світу. Він великий так само як і малий. Відкрийте його неосяжність.

Пробудіть Кундаліні й дозвольте їй зустрітися та торкнутися свого Шиви. Але не залишайте її разом з ним. Після пробудження від глибокого сну (сушупті) відведіть її до свідомості, але не залишайте там. Вона – богиня основи: не залишайте її, щоб вона знаходилася біля основи. Розділіть їх і знову дозвольте зустрітися. Чим більше ви будете давати їм болю розлук та дозволяти знову сходитися, тим більше ви зможете зустрічатися з Махамаєю. Якщо ви їх залишите, вони залишать вас. Перед пробудженням вона залишалася сплячою в кутастхі, а після – вона зустрінеться з Ним і стане параманандою маєю, а ви станете таким, яким була джива до народження.

Ви повинні пам’ятати, що вона – це сила, Шакті і ви на неї не схожі. Вона не Ішвара (владика), але його Мая. Ви дживатма, яка відокремилася від Брахмана, і ви спите на величезному багатстві. Після відокремлення від Брахмана ви крутитеся в інстинктах, крутячись в колесі долі сотні та сотні тисяч років.

Використайте це: отримайте користь з самого себе і зі світу. Коли пробуджується ця Вішвамохіні (всепроникна), всі центри сяють, а темрява відступає. У всіх центрах пробуджуються світи (Сушупті лока і т. д.), поширюючи сховані в них знання та мудрість. Ваша індивідуальність, схована в тих центрах, також проявляється.

Насолоджуйтеся всім і не уникайте насолод. Але ви зможете зануритися тільки тоді, коли будете до цього готовими. Не втікайте від того достатку, заради якого ви готові до занурення, коли вам трапиться його отримати. Бо на цьому шляху, що б ви не отримали – все ваше. Якщо не сподобається, можете не тримати це при собі, а віддати світові.

З насінини вам потрібно стати деревом, тому насіння повинно померти. Дозвольте плодам, що з’являються на дереві, принести користь. Тільки для цієї цілі фрукти з’являються на деревах.

Я займаюся тим же: з різних форм Сарвешварі я отримую радість і перебуваю в парамананді. Я вбив все старе і створив нове. Коли я вб'ю і це, то залишуся з іншим новим. Не слідуйте базіканню людей: вони просто співають славу Господу. Ви учасник ліли, ви дживатма. Ви є і пуруша, і пракриті (свідомість та матерія), а також парама цієї пракриті (блаженство природи). Міць обох безмежна, божественна і велична. Ви – дар обох.

Самі подумайте, наскільки унікальне багатство сховане всередині вас. Ось чому ця Кундаліні (її пробудження) не так проста, як про це пишуть люди. Вона – засіб на шляху до Параматми. Вона допоможе вам зустрітися з ціллю, даючи на цьому шляху сіддхі та досконалості. Будь ласка, не зупиняйтеся, проходячи через ці чудесні сади життя. І небеса приймати також не слід – адже це також життя. Це ваша подорож. Поки існує світ, з цього складається подорож вашої особистості. Ви її вбиваєте. Коли сплячий всередині пробудиться, не зупиняйтеся, роблячи його кимось, інакше ви програєте і втратите себе. Якщо ви стали птахом і загубилися в небі, тоді повертайтеся і присядьте на гілку. Не зупиняйтеся там назовсім, але відпочиньте для того, щоб злетіти знову. Небо відкрите і воно – це ви, а світ – гілка дерева. Зробіть з цієї гілки інструмент, бо це теж Його творіння.

Все це було сказано Нантіном Бабою. Він говорив, що ви залишаєтеся зі всіма цими силами. Подивіться на світ цих сил, і, покладаючись тільки на свою готовність та намір, зустріньтеся з ними і з вашим самоусвідомленням.

Ця Кундаліні знаходиться поза полем зору органів відчуттів, бо шлях її руху і зовні, і зсередини відокремлений від них.

Канали, всередині яких діють відчуття, оберігаються. У них багато обов’язків. Вони не знаходяться у подвійності, подібно людському розумові. Вони роблять свою роботу в рамках обов’язків і не обманюють як люди. Вони слухаються свого господаря. Розум приймає їхню роботу, але не він господар всіх цих індрій, відчуттів, їхній господар – душа. 

Кундаліні над індріями (органами відчуттів). Щоб побачити, відчути чи зустріти Кундаліні, необхідна співпраця органів відчуттів. Це неможливо без концентрації відчуттів. Ті органи відчуттів повинні стати божественними: силою усвідомлення ці потоки потрібно зупинити та направити назад, до господаря. Це внутрішня подорож, в якій всі відчуття освітлюються світлом Махамаї. Тоді чутливий світ закінчується і ця сила розширює шлях звільнення духовного практика.

Коли Кундаліні спить в сушупті, тоді всі активності (життя) контролює та зберігає в нормальному стані життєва сила. Коли особливим чином пророблені фізичні та ментальні зусилля, коли Кундаліні пробуджується, тоді температура тіла підвищується і вона пронизує всі чакри, піднімаючись до воріт брахмарандхри. Її покриває лотос з тисячею пелюстків, який називають «сахасарарою». Вона не взаємодіє зі всіма чакрами, а піднімається прямо вгору і тільки інколи залишає відбитки на деяких з них.

Вона пробуджує всі сили, що ховають скарби мудрості та науки. Якщо вона зупиняється біля сердечного центру, тоді відкривається світ любові та отримується океан знання. Це супроводжується світлом тисячі сонць, а температурою – ще більше. Якщо це приймає вигляд Місяця, тоді стає холодніше тисячі місяців. Це не схоже на форми, але схоже на Парама Браму. Це корінь творіння. Це дуже тонке і це океан насолод. Будучи суттю світобудови, сама вона досить (набагато) тонша. Це море радості і коренева енергія Всесвіту. Інколи, не дивлячись на те, що вона освітлюється світлом тисячі сонць, в собі не містить ніякої температури.

Вона залишається в найтоншому стані тіла і це центральна сила (енергія) тіла, подібна світу. У всьому світі для тіла це також основна сила. Якби у цій круговерті світу не було б підтримки основної сили, він би набагато раніше зруйнувався. Це плідний ґрунт всього світу і це – Хіран’ягарба (золотий зародок). Це всередині фізичного тіла, але не матеріальне. Воно зв’язане з трьома тілами. І це також не світ розуму, який є частиною тонкого тіла. Це знаходиться в астральному тілі, в якому немає напрямів, часу, матерії чи ефіру. Вона спить у муладхарі в ще більше тонкому стані. Звідти вона пробуджується і починає шлях до сахасрари, щоб зустрітися з Брахманом.

Світ зайнятий своєю справою. Шива занурений в самадхі. Боги та богині виконують свою роботу і прив’язані до задоволень. Людська раса поневіряється у світі в пошуках насолод і виконанні щоденної рутини життя. Махамая перебуває в напівсплячому стані. Брахма зайнятий створенням, Вішну – підтримкою, але той, з якого всі ці енергії вийшли, занурений в самадхі.

Цикл створення постійно обертається. Інколи він зустрічається з пралаєю, руйнацією, але інколи приходить Махапралая, велика руйнація.

Коли пралая чи махапралая трапляються в тілі, тоді відбувається звільнення, але якщо це трапляється у всьому світі, тоді все занурюється в хіран’ягарбху і там спочиває. Один із подібних центрів – сахасрара, яка є тілом небес чи інших світів (лок). Ви називаєте їх Голокою, Сіддха-локою, Сварга-локою та іншими. Сахасрара – це таке тіло, яке в змозі відкрити всі ворота світу. Після досягнення сахасрари людина стає поза часом і здатна перебувати у багатьох станах. Це величне тіло Шиви, парамапуруши. Увесь світ сидить там.

Ніяка людська свідомість не може цього досягнути, але коли людина досягає стану божественної чи астральної свідомості, тоді її астральне тіло через двері сахасрари відправляється в Сіддха-локу. Тоді це людське тіло перетворюється в тіло йога і стає безсмертним. В цей час, якщо захоче, він може пробудити сплячу Кундаліні і разом з Джагадамбою може відправитися до Парамашиви чи стати усвідомленою свою суть душею, чи, залишивши в стороні астральне тіло, стати за межі світу, вішватіти.

Пробудження Шакті – це причина знищення всіх звичок (інстинктів). Її місце – верхній задній відділ голови, який називається «шикха кшетра». Під ним існує астральне тіло, людина подібна Шиві перебуває в самадхі. Це називається Кайлаш Дхам, Шангрі-Ла, Сіддха-лока чи Земля Сіддхів.

У мозку теж є свій мозок. У Серця є серцевина. У черева є материнське черево, а у нього – хіран’ягарбха. У цього тіла теж є своє тіло, яке називається тонким. Ці два тіла знаходяться всередині астрального. В астрального тіла є своє астральне тіло, яке ми називаємо «махакараною», великим астральним тілом.

В розмовній мові ви можете називати його тілом Шиви, Садашиви, Парамашиваджи. Мені б хотілося сказати вам одну річ: ви не повинні вірити словам таких філософів та вчених, хто змушує всіх стати безтілесними та намагаються заснувати свою власну теорію, стосовно якої вони представляють Бога як дещо безформне. Вони щоденно продовжують цим користуватися, а після отримання найтоншої форми атомної енергії просто її знищують. Вони досі не знайомі з тим невидимим досвідом.

Джагадамба Кундаліні сидить всередині колодязя. З одного боку вона в напівпробудженому стані утворила Кундаліні, кільце. З іншого боку чакри – Парамашива знаходиться в самадхі. Ворота між ними закриті. Дні та ночі, час і відстань роблять свою роботу. Це ніяк не впливає на круговерть світу. Страждаючи чи насолоджуючись, в залежності від своєї долі та інстинктів, джива продовжує рухатися своїм шляхом дій. У цього немає шансів на неї вплинути. Це не прив’язано ні до знань світу, ні до його мудрості. Все це видно людським розумом, коли він відправляється в стан самадхі. Де є розум, там є цілий світ, а також час і рух. Розум вельми глибокий.

Хоча обитель розуму знаходиться в тонкому світі, сам він став матеріальним (фізичним). У всіх дживах він стає головою органів відчуттів, але в тілі людини він візник колісниці відчуттів та командує їхньою роботою. Це просто візник. Атма – господар душі і всіх органів відчуттів. Розум позичив тіло напрокат і, скориставшись шансом ситуації, умов і оточення, став його господарем.

У свою справу він притягнув увесь світ. Душа світу свідомості дивиться на все через очі. Розум – господар зовнішнього зору.

Сенс сказаного мною в тому, що, якщо ви рішучий йог, то можете побачити всі форми Шиви. І також можна бачити всі форми Матері. Вона сидить на утворюючій (кореневій) силі, а він – в астральному світі. Одна створила основу матерії землі, що є кінцевою сутністю природи, а інший дав основу астральному світові.

Людське тіло прийшло з тонкого світу, сховавшись в його матерії. Тонкий світ був побудований з субстанцій астрального, астральний знайшов прихисток у великому астралі. Філософам та вченим потрібно говорити правильно, що джива прив’язалася до матеріального світу, де спостерігається обертання часу, виражене в народжені та смерті.

Але насправді все не так: він залишається тут, як і раніше, але тільки змінивши тіло. Його переміщення завдяки тонкому світу допомагає побудувати нове тіло. Коли джива бере шлях в тонкий світ, вона отримує оболонку з прани (життя та розуму). Воно також отримує покрив умінь, але найважливіше те, що воно покривається оболонкою Парапракриті Кундаліні. Там ця сила також перебуває в сплячому стані.

Старанні зусилля здатні пробудити Махамаю, навіть якщо вона в тонкій формі. Я зустрічав тисячі подібних йогів, то теж знав, що вони виконують свої вправи в тонких тілах.

Вони не використовують (не беруть) фізичне тіло, бо їм прийдеться проходити через лоно. Сьогодні не існує такого черева, яке б захистило їхні звички. Якщо вони протягнуть через лоно матеріальне тіло, то їхні наміри ослабнуть, а цілі переродження будуть знищені. Далі вони не здатні знищити тіло, в якому отримали свої сіддхи. Якщо вони залишаються в тонкому тілі, тоді з часом вони можуть використовувати (знищувати) старе тіло, щоб ставати безпристрасними.

Звички тонкого світу також покидають їхні тіла. Єдина різниця в тому, що Земля фізично робить оборот навколо Сонця за двадцять чотири години дня і ночі, і цей ефект діє в тілі насолод і, таким чином, інтервал часу тут досить короткий.

Звичайна людина здатна жити до 144-х років, бо світло сонячної системи падає на людину таким чином, що раз в 144 роки його накшатра (положення місяця в сузір’ї) і даша (планетарний період) виявляється така ж, як при народженні – тоді його долею визначена смерть. Але через насолоди даша змінюється і людина сама наближає смерть. Пошук продовжується у фізичному, тонкому та астральному світах, і знаходиться під впливом сил цих трьох світів, ось чому сьогодні смерть приходить набагато раніше. Те, що відбувалося раніше природним шляхом, сьогодні неможливе. Через це сьогодні інцидентів раптової смерті набагато більше, ніж природної. Раніше існувало декілька людських хвороб, але сьогодні більшість смертей трапляється через забруднення атмосфери. Але якщо йог захоче, він може жити довше: він здатний більше зв’язати себе з тонким тілом, навіть якщо його фізичне тіло все ще існує. Період життя тонкого тіла подібний вікам богів та богинь. Через вказану причину він стає Шивою, що сидить у вашій аджна-чакрі (третьому оці). Він сидить в аджна-чакрі трьох світів. Своїми зусиллями він може відправитися в три світи та виконати свою садхану там.

У сидячого в аджна-чакрі Шиви теж є свій час життя. Він теж не вільний від обертання колеса часу (Калі). Тому Шиву називають йогом. Для всього світу він Шива, йог і тапасві. Перебуваючи в самадхі, він із Шиви перетворюється в Садашиву, стаючи з часом Парамашивою.

Що я хочу сказати, так це те, що якщо ми йоги, тоді ми теж Шива. Перебуваючи в самадхі, звертаючись до ілюзії світу, ми можемо прокладати шлях до Садашиви та Парамашиви. Коли ми відправляємося до Парамашиви, нам потрібно залишати астральне тіло. Астральне тіло – це період життя Брахми. Це підходяще тіло. Тут обертання Сонця не таке як на Землі. Тутешнє Сонце – це Сонце цих планет, а також зірок, яких може досягнути тонке тіло. Тривалість життів цих набагато довша людського тіла.

Зараз ваші вчені дали вам набагато більше. Вони побували на Північному та Південному полюсах. Там ніч триває шість місяців і стільки ж – день. Тільки подумайте, якби ви населяли ту місцевість, як сильно збільшився б ваш термін життя, адже причинами росту чи зменшення періоду життя людського тіла є Сонце та Місяць. Вони готують і отруту, і нектар. Це означає, що у наших трьох тілах є можливість жити, зберігати тіло живим сотні тисяч років. Так написано в Пуранах про ріши і здається неймовірним, але це правда. Якщо ви хочете, ви можете пробудити сплячу Кутастху Махамаю і змусити її зустрітися з Садашивою. Він частина божественності і тонкого світу. Якщо ви захочете, то можете пробудити сплячу Тапешварі та познайомити її з Садашивою. Вона може показати вам увесь світ. Якщо хочете, можете пробудити Тріпуру Сундарі і привести на зустріч з Садашивою її, тоді вона буде здатна зробити вас безсмертним. Її зусиллями ви можете битися на полі діяльності чи залишатися в полі насолод.

Ви прийшли заради пошуку ананди. Ананда, блаженство, прийшло. Увесь сущий видимий світ – це дар ананди. Таким чином ви отримуєте задоволення від дотиків, запахів, смаків, звуків та образів. Блаженство зростає і тоді ви зливаєтеся з одним із цих сутностей. Коли ви стаєте єдині з якимось хорошим запахом, все оточення стає блаженним. Точно так само збільшується насолода, яка отримується від слів, форм, дотиків та іншого, бо в цьому існує активність тої сили. У всій цій діяльності є зчеплення. Це дія тяжіння, а приваблення – це любов, відданість, поклоніння, слухання та музика. Ви любите все це, бо воно привабливе.

Не дивлячись на те, що це матеріальне, воно все ж залежить від тонкого. Спочатку це відбувається в тонкому світі. Хоча раніше це було неможливим, але сьогодні наука подарувала вам електрику та безпровідні технології, радіо та телефонний зв'язок, а також незвичайні напрямки в музиці. Ці легкодоступні речі теж залежать від пробудження Шакті, зануреній в природному потоці енергії. Значення ховається у тяжінні та відштовхуванні. Повітря дує, вода тече, вогонь горить, звук пульсує, проникаючи у все навколо. Все, на що не поглянеш у світі, – красиве. Ви не зможете описати красу чи солодкість аромату квітів, бо це поза вашими можливостями. Все це – насолода. Якщо ви перейдете рубіж насолод і відправитеся до Сат-Чіт-Ананди, Істина життя предстане перед вами. Для цієї справи ви повинні пробудити нашу  напівсвідомо лежачу матір Четану, яка подібна Васундхарі.

Любов у серці – це ваша любов. Любов в області основної сили Кутастхі Кундаліні – ваша насолода. Радість розуму – це любов цього світу. Світ – це ідеал розуму. Одруження на розумові – це одруження на світові. Ці речі спільні для всіх джив. Ви такі ж тварини з тією лише відмінністю, що можете отримати насолоду від свого розуму. Ви отримали розум, подібний дорогоцінності. Все решта доступне і тваринам. У них також є серце, область задоволень, можливість створювати потомство, органи та інше. У них немає тільки розуму: в цьому ваш виграш. Вийдіть за рамки поведінки (звичок) розуму і тоді станете Шивою.

Ви отримаєте третє око, тому що в аджна-чакрі сидить Шива.

Я скажу вам більше: філософи проспівали багато вагомих речей про вакуум, пустоту, нуль. Вакуум був перетворений в Брахму. Вакуум був названий великим вакуумом і, сказавши таке, вони спробували оббрехати любов, відданість та думку про буття.

У випадку з Буддою все було інакше. Він побачив це після того, як став махаватаром. Він бачив багато пустот в корені дерева бодхі. Він був  йогом, тапасві. Він побачив велику пустоту всередині сахасрари. Ці ж філософи не бачили нічого, крім своїх аргументів. Вони забули, що якби там не було того вакууму, то як би міг вижити світ? Як можливе обертання світу навколо власних осей, так само як і постійна зміна шляху під час обертання. Як би був можливий природний союз часу та змін?

Я збирався поговорити про пустоту. Існує не один, але багато вакуумів. Ці пустоти відокремлюються чакрами від тіла. В тілі після кожної чакри існує пустота і інколи, рухаючись вперед, там накопичується шакті, тобто енергія. Небо – для всіх. Коли рухаєшся у просторі, відбувається усвідомлення своєї суті. Це подібно польоту птаха, який залишив гілку дерева і відправився у високе небо. Подорож дживи схожа на це. Інколи джива залишає один вакуум і, коли вона досягає іншого, то думає, що сама незалежна. Вона стає незалежною в тому світі. Вам не слід бути самовдоволеним, коли ви знаходитеся всередині подібної пустоти. Багато подібних пустот прийдуть у ваше життя і прокладуть через себе ваш шлях. Після кожного вакууму приходить чергова чакра. В сахасрарі так багато пустот. Там зосереджене все небо (увесь космос). В тому космосі нескінченні галактики. Точно так само всередині них є нескінченна множина зірок та планет, сонць і місяців, і їх з’єднують і розділяють ланцюги, схожі на низку вакуумів. Якби там не було пустот, планети та зірки були б знищені в момент. Якщо у планети забрати пустоту, то вона втратить всю силу тяжіння та загине. Місцем самовизначення всього слугує вакуум. Все, що потрапляє в пустоту, залишається всередині неї.

У кожній з ваших чакр існує пустота. Коли практик проникає в пустоту, він втрачає шлях. На якийсь час він відчуває себе звільненим і залишає віру в Бога, він довіряє пустоті. Він просто не знає, що він ніде. Сьогоднішні філософи не сприймають нічого, крім своїх слів. Ніхто не пробує пробудити Кундаліні, оскільки всі вірують в написане. Вони не бачили Господа, не знають про Нього нічого, але вони люблять його і сплять у ліжках зі своєю бхаваною, думанням. Вони знають, що розум має свій власний світ і він не дозволяє людям звільнитися від його хватки.

Люди говорять, що, пробудивши Кундаліні, ви не зможете більше насолоджуватися, бо Кундаліні спалить органи насолоди. Але Кундаліні сама по собі – місце насолоди. Коли вони говорять подібне, то забувають, що у всякої насолоди повинна бути причина. Якщо Кундаліні пробуджується і зливається з будь-якою енергією чи свідомістю, займаючи місце в одній із чакр, тоді розшириться не тільки знання чи наука, шириться вища енергія, шлях досягнення парамапуруши. На своєму місці велична кожна чакра, бо у неї є досконалість любові, миру та радості всього світу. А ці пустоти світу ще більші, ніж чакри, бо вони дають шанс усвідомити незалежність і безпристрасність життя.

Ці чакри – центри та інструменти отримання будь-якого блага, сіддх і всього іншого у світі. Сходинки для підйому на дах представлені у вигляді чакр. Дах – це Параматма, Вища Душа. А з даху ви повинні стрибнути увись, бо звідти більше немає сходинок.

Але, щоб досягнути цього етапу, вам доведеться пройти довгий шлях. У Будди це зайняло сім років, а у Махавіри – сорок. Кабір і Нанак теж її пробудили. З моменту народження вона сама декілька разів пробуджується, але людина того не очікує. В деяких випадках вона пробуджується моментальним стрибком і спрямовується на зустріч з Парамашивою. Таке відбувається через прагнення минулих життів.

У кожного з вас хороші пробудження, через це ви прийшли її шукати. Але ви розбили стоянку не в тому місці. Подібні речі не трапляються з тими сучасними оповідачами, бо вони займаються накопиченням слів про лілу маї, гравця. Вам потрібно піти в таке місце, де краса життя чекає, розкривши свої пелюстки.

Куди б ми не йшли, ми робимо це з ціллю. Але інколи ми продовжуємо частково належати до якоїсь релігійної спільноти, бо це соціальна функція. Без релігії, без духовності життя може пройти даремно. Але коли ми того досягаємо, нам здається, що ми щось упустили. Досі все, що ви зробили в житті, марне, а те, що ви відкинули назад, виявилося істиною і головною ціллю життя.

Це трапляється майже зі всіма, але не в житті людей, у кого хороші звички збереглися з минулого життя. Я не кажу про тих, хто знає релігію суспільства і про тих, хто думає про буття, стаючи членом будь-якої організації. Хіба вони роблять якусь духовну роботу? Після занурення в сіті у них не залишається часу, щоб поглянути на Істину. Це так, бо в цьому багатосторонньо розвинутому життєвому шляху видимий світ повний притягань. Це притягання від всіх ангелів. Цим джива отримує більшу насолоду доти, поки її свідомість не поверне її собі.

Інколи, схована у кожному, Кундаліні проникає в проміжки. Це відбувається раптово. Це дія самої Кундаліні, яка зациклює насолоду в задоволення. Людський розум на це западає, після чого увесь світ здається блідним. Це сила, але не така, з якої можна було б витягти матеріальну вигоду. Більшу частину часу ви витрачаєте свою енергію і, коли б вас не запитали про готовність відправитися до центрів сили, ви боїтеся це зробити. Ви думаєте: «Я вже витратив багато енергії з дружиною. Я невірно використав силу для більшої любові. Ця справа не для мене.»

Кундаліні, про яку я кажу, – це ваше запрошення. Ким би ви не були, чи що б з вами не було, ви повністю цим володієте. Вам не потрібно ні від чого відсторонюватися.

Але перш ніж я візьму кожного з вас у подорож до Кундаліні, ви повинні повністю самовизначитися. Мені не потрібне ваше словесне визначення. Я хочу вам сказати, що б не було вам доступне, ви цього достойні, але ви не знаєте, що ви – людська істота і ви прийшли у світ творити карму, діяння, і пожинати її плоди. Ваше тіло – майстерно створений великий механізм.

Я прийшов сюди, щоб пробудити вас і вашу енергію та влаштувати зустріч з її пурушею. Шакті була розлучена з Шивою і тепер перебуває в Кутастхі чи, іншими словами, Парваті медитує і чекає зустрічі зі своїм Шивою. Щоденно в наших життях щось відбувається. Досі не всі бажання виконувалися. Багато людей приходять до мене і розповідають: «Я так сильно старався заради цієї (чи іншої) роботи, віддав все, що у мене було, але у неї немає кінця. Більша частина зробленого йде з рук. Будь ласка, покажи нам якісь шляхи.»

Практики теж так говорять. Зацікавлені у пробуджені Кундаліні, вони розчаровуються, невірно розуміють і у всьому звинувачують свою долю. Але вони забули, що приклали для цього не все, що могли. Вони відправилися на пошуки Параматми, але не працюють від всього розуму і серця. Хтось зробив себе санньясі, вайраг’ї чи удасіном, але не на сто відсотків. Вони не використовують себе на повну силу. Після досягнення меж вони повертаються. Не раз було видно, як коли щось траплялося, люди, які йшли до цілі, багато разів поверталися. Я знаю багато практиків чоловіків та жінок, хто старанно трудиться, але не вірить в це. Вони не вірять своїм власним справам.

Вони хочуть отримати Параматму, але не пройшли повний шлях. Вони хочуть пробудити силу, але тільки частково. Вони продовжують зберігати себе розділеними. Вони не використовують все, чим володіють. Ось чому запам’ятайте, що, куди б ви на цьому шляху не відправилися, нічого не залишайте і нічого не приховуйте для себе. Ви повинні ввімкнути свою енергію на повну потужність. В цьому випадку не потрібно бути жадібним. Потрібно вкласти все, що у вас є, бо це пошук Параматми. Ви не йдете шляхом мирських пошуків.

Ми повинні пробудити силу з центру і направити її на вищий шлях, і це не те, чим ви займаєтеся цілий день. Щоб ви щоденно не робили, це окремо. Так ви втратили дуже багато. Світ створив вас, щоб зрозуміти. Тепер ви хочете пробудити ці енергії. Це особлива енергія, не просто сила. Це схована (запасна) енергія і вона не призначена для звичайних справ.

Ці енергії призначені тільки для вашої зустрічі з Параматмою. Вона не задіяна в щоденній рутині. Ви вже використали свою силу і зробили багато речей. Але ви нічого з того не отримали. Накопичена енергія потрібна для поточного пошуку. Всередині нас є багато центрів, але де та прихована сила?  Досі ті енергії не були потрібні, а зараз вони нам необхідні. Щоб витягнути зі сховища ту запасену силу, вам потрібно старанно попрацювати. Це схоже на ситуацію, як коли у визначене місце збираються декілька простих людей і дуже мирно проводять свою зустріч. Все дуже тихо та спокійно. Раптом вибухає дехто і оголошує: «сюди наближається тигр, люди, будь ласка, біжіть заради свого життя! » Люди біжать, як можуть, і ніхто не обертається довгий час, і, тільки коли ви відчуваєте, що небезпека минула, ви зупиняєтеся.

Хочу вам сказати, що ви повинні використовувати ту силу.  Звідки ця сила приходить? Вам потрібно знати, що енергія приховано спочиває всередині вас. Ви знаєте про себе дуже мало. Ви трішки знаєте про світ і цей океан світу – загадка. Хто в ній губиться, залишається навічно. Плоди, які це приносить, можуть бути зібрані тільки в майбутньому. Нічого, крім усвідомлення своєї суті чи зустрічі з Параматмою, тут не отримується негайно.

Але у людини є інструмент для негайної руйнації світу. У них також є інструмент підтримки життя, але немає інструменту його створення. Світ – це така ж лабораторія вивчення, пізнання та дії. Світ – це робоче місце. Тут отримуються плоди ваших діянь. Ваша робота – це ваш друг. Справи людини стають його долею, робота – це звичка, а також доля. Вам пощастило, що подружилися зі своєю роботою. Своїми власними діяннями ви можете стати королем чи жебраком. Ваші вчинки роблять вас великими і вони ж можуть вас повалити.

Можна взяти приклад дуже багатих справами людей. Людина, народжена в бідній сім’ї, може стати найбагатшою у світі, чи може бути президентом Америки. Вчинки викидали королів з їхніх палаців та садили на вулиці. Надбані вами речі – плоди ваших вчинків, а бажанні речі – дари ваших дій. Цей світ буде посилати та повертати вас назад, штовхати та тягнути, поки ви не зупинитеся і не поглянете на себе і не зануритеся в напрямку свого існування-буття, в якому усвідомили свою суть.

Якось ви повинні змінитися! Створіть намір і почніть діяти сьогодні, і ви виграєте. Для пробудження материнської сили прикладіть всю свою силу доти, поки про це не дізнаєтеся. Тільки тоді всі ваші сили будуть трудитися спільно. Ви можете дізнатися про це простим дотиком. Ви знаєте відчуття від дотику до електричного проводу. Подібно цьому сила спрямується з центру угору. Це схоже на потік розплавленої лави чи на електричний струм. Там, в оточені, може бути відчуття холоду. Неможливо, щоб вона піднялася без якогось відчуття. Коли це буде відбуватися, з вами, трапиться багато речей. Ви не зможете цього зупинити. Дозвольте цьому текти подібно річці. Залиште себе таким, яким ви є, подібно людині, яка щоденно робить омовіння. Не забудьте про готовність до повної віддачі і тоді повністю прийміть свою енергію. Не потрібно нічого залишати. Не будьте, як коханці і кохані, хто любить виключно себе, але не одружується, побоюючись, що щось трапиться. Але в цій любові вам не потрібно нічого боятися і застосуйте все, що у вас є. Будьте гравцем, як Юдхіштхіра, і любіть і будьте коханими, як Парашара та Матс’якан’я. Поставте на кін все.

Коли ви це зробите, з вами трапиться дещо, і в той момент відпустіть себе, як потік річкової води – колоди. В потоці води колода може бути доставлена до океану чи прибитися до якогось берега. Коли трапляється пробудження, зв’язки із зовнішнім руйнуються. Зовнішня людина вмирає, все починає контролювати внутрішня. Досі ви працювали, старанно працюючи і зберігаючи віру. Ви кликали, і тепер він почув. Тепер залиште все йому. Він сильніший, чим той зовнішній. Він також керував вами раніше, але це були тільки його дотики та рухлива активність. А тепер він контролює плід вашої тотальної віддачі (повного смирення). Тепер, коли ви повністю себе залишили, вам потрібно бути готовими до нових створень. Збирається відбутися нове народження і заради цього вам слід потерпіти. У вас також повинна бути віра та відвага. У процесі пробудження Джагадамби хвилюється (трясеться) все всередині. Це як кидати каміння по поверхні озера. Ви напевно помічали  збурення води, як вона кругами розпливається у всі боки озера.

Кожного разу, коли ви кидаєте камінь, відбувається рух. Подібно цьому, пробуджуючи Тріпуру Сундарі, трапляється рух на Землі. Коли вона пробуджується від свого напівсонного стану, то вбирає в себе всі внутрішні потоки тіла. Всі органи тіла залишаються і всі з’єднання руйнуються. Обрубуються всі відносини та зв’язки. Подорож нового життя починається з нового народження. Ви не здатні жити по-новому. Кожна звичайна людина боїться нового і все її бажання в тому, щоб вести попереднє життя. Страх не дозволяє життю перейти на новий лад. Це схоже на тільки що народжену дитину, яка побачила, що її оточує, і заплакала. Вона була в материнському череві, в повній незалежності і нічого не робила. Вона не їла, не пила, не плакала і не слухала музики – там вона була всередині свого власного світу.

Це було самадхі дитини, де трапилося створення. Там вона просто спочивала. Коли вона вибралася назовні, то злякалася. Після знищення одного, з’явився інший. Спочатку було яйце. Коли воно загинуло, народилося дитя. Всередині черева був повний спокій, самадхі і тільки насолода. Це також відмерло і з супроводом страху народилося нове життя. Там, де є насолода, є все. Після відпочинку прийшов спокій. Смерть одного приводить до народження іншого. Це буде продовжуватися, поки новонароджений не займеться своїм створенням.