Глава 17. Любов і віра

Деякі люди зберігали в таємниці закони творення та руйнування. На шляху пробудження Кундаліні ці сіддхі приходять і стукають у двері. Це сили Махамаї, які створили світ, які сіли в його центрі. Вона живо представлена в різних формах і мешкає в кожному. Я хочу взяти вас до того центру сили. Під впливом її активності знаходиться увесь світ. Вона зробила його своїм центром. Сходження тієї сили – це творення, а піднесення – це звільнення. Якщо ця сила піде всередину, ставши антарамукхі (поверненою всередину), то ви зможете отримати мокшу. А якщо піде назовні, то у ваших ніг будуть всі ріддхі та сіддхі (блага та досконалості) світу.

Якщо у випадку матері Четани, Шраддхі, Соми, Мангалгірі, Йогмати та інших, а також святих подібних Гопікрішні, Муктананді, Нараянатіртхі, Анандамаї, Крішнаматі, Рамакрішні Парамахансі, Деварахі Бабі та інших пробудження сили можливе, то чому такого не може бути у вашому випадку? Але це неможливо для тих, хто не знає велику божественну радж-раджешварі Деві Тріпуру Сундарі, яка причаїлась в їхніх власних тілах.

В цьому тілі я бачив саму істину, що є Брахман. Він за межами Всесвіту, вішватіти (матеріального світу). Він вищий (парама) та нескінченний. Але освіченні люди називають це тіло тимчасовим та неважливим, не дивлячись на те, що воно існує та є Істиною. То, завдяки чому можливо все, називається брехнею, а те, що було тимчасовим, вже мертве і стало минулим – це назване істиною.

Історії та ліли правдиві і вам не дозволено вишукувати там помилки; але промахи видно у вас самих (у тлумачені). Хто говорить щось про когось: як це може бути істиною? Це названа істина. Такого сьогодні бути не може. Це прожита, вчорашня правда, і назавжди залишиться частиною минулого. Отже, вам потрібно у неї вчитися. Ви народжені із черева минулого. Це трапилося на його колінах. Це наша культура, наш статус. Але це неможливо ні для вас, ні для мене. Можливо ви були присутні тоді. Але ваша суть цими історіями себе не покаже. Зараз ви тут, в теперішньому, і вам потрібно шукати Бога теперішньої діяльності. Цей Всесвіт – дуже великий світ і де ви будете його шукати?

Існує так багато синів Землі, чиї ліли широко обговорюються. До мар’яди пурушоттами Рами приходило багато аватарів. А між Рамою та Крішною був деякий перерив, тимчасова порожнеча. Вона була не для махапуруши, але для аватарів. В наш час Крішна – найкраща особистість. Отримавши Крішну, Індія була благословенна. Після Крішни народився Будда і Махавіра. Їхні послідовники дали життя новим культурам. Санатана розділилася. Після цього Шанкара (Шива) прийшов як Адішанкара та захистив культуру Санатани. Всі вони були синами Індії. Після них приходили Ісус і Мухаммед. Вони проповідували релігію праягамбарів чи месій (пророків) на полях Середзем'я і тепер це стало релігією світу.

Ваша Санатана Дхарма, чиї дві руки – це мар’яда пурушоттама Рама та Крішна, чиє тіло – це зібрані в єдине тіла богів і божеств, Вед, Шастр, Упанішад і Пуран, – вся ця Дхарма обмежилася малим регіоном. Ви досі чекаєте. Завіривши вас, люди знищують божественність, творячи власні установи та особисті схиляння.

Ви говорите, що він є скрізь та бачить все. Тоді чому він не бачить цих атеїстів, хто, ставши гуру, сам же назвався аватаром Бога. Сьогодні так багато побудовано на основі кастовості. Гуджарат, Пенджаб і провінції півдня стали домівками цих аватарів. В їхніх ашрамах, матхах і храмах немає ознак Санатани Дхарми. Вони підносяться як самозвані вищі душі. Вони зникнуть на колінах Махакали (часу), але не втратять шансу обдурити людей, ставши гуру чи аватаром Бога. Зараз Індія стала здобиччю Християнства та Мусульманства, а наші власні релігійні вчителі грають на своїй дудці та співають свою пісню. У них немає ні ідей, як врятувати Санатану Дхарму, ні бажання.

Сьогодні заохочується політика збереження кастовості. Якщо хтось говорить про кастовість, то він поважна людина. Всі забули про релігію, країну та простих людей. Всі хочуть їх обдурити. Але скільки ще буде продовжуватися цей фарс? Учні, пробудіться для цього! Пробудіть себе, а потім і своїх гуру. Вашою ціллю повинен стати захист Санатани Дхарми та усвідомлення своєї суті.

Якщо ви не прокинетеся, ваша релігія погасне. Якщо не повернетеся до своїх відчуттів, ваша культура буде знищена. З Бхагавати Пурани ви чуєте історії про Раму та Крішну. Християни та мусульмани поклялися знищити цю культуру. Глибоко любіть та шануйте свою культуру та Бога, тоді він почує ваші молитви та буде готовий захистити Санатану Дхарму. Кличте на Землю аватарів. Приведіть своїх так званих гуру та богів до тями. Змусьте їх зрозуміти та запитайте, чому вони нічого не роблять для захисту Санатана Дхарми? Вас експлуатують останні дві тисячі років. Використовуються та знищуються ваші храми та матхи, але ваші так звані бхагавани не в змозі їх захистити. Не можу повірити, що вони переконали сотні тисяч людей в тому, що самі є втіленнями Бога.

Я запитую тих богів-самозванців, скільки ще днів вони будуть продовжувати цей фарс. Як довго вони будуть приховувати свій образ життя? Ви не здатні стати Рамою, який боровся проти насилля та експлуатації. Ви не в змозі стати Крішною, який брав в руки чакру (диск), щоб стерти з Землі варварські та демонічні сили. Який же тоді з вас гуру? Те, що, стаючи вчителем, ви передаєте знання, – це добре. Те, що ви стаєте оповідачем і обговорюєте ліли Господа, – також добре. Але прикро, що ви стали бхагаваном і тепер сидите, нездатні себе захистити. Тоді як ви захистите Санатана Дхарму, її культуру та слова з Гіти? Хіба побудувати пару-трійку лікарень, шкіл і коледжів є обов’язком Бога? Це що дхарма бхагавана? Остерігайтеся себе та своїх дій: через них на вас можуть напасти серйозні хвороби зі смертельним наслідком. Як ви виправдаєтеся перед своєю душею, коли відправитеся на смертельне ложе?

Тому я прошу вас, учнів, бхакт і садхаків, хто приймає тих святих за Господа, прийти до тями. Пробуджуйте Махамаю, яка всередині вас. Пробудіть Кундаліні. Самі будьте Хануманом, Арджуною та Бхаратою. Всередині вас схований скарб, який подарує вам вас, вашу суть та особистість. Ви не повинні розцінювати своє тіло як щось звичайне. Вам не потрібно думати, що розум не потрібен. Розум багатий декламуванням і дуже впертий. Використовуйте свій могутній розум вірно.

Всередині цього тіла я побачив велику Махамаю, яка перебуває за межами Всесвіту, вішватіти. І ви також розбудіть її, отримайте даршан і правильно використовуйте її силу дій. Ви – людська істота: ваші дії та поняття досконалі, а прарабдха висока. Тоді чому ви живете ідеями іншої людини. Ви досить фартові, що отримали це тіло. Це не просто тіло, це – Обитель Параматми. Вся могутність вищої душі зосереджена тут, в цьому тілі. Просто трішки подумайте про свого гуру, який сам оголосив себе Бхагаваном. До вчорашнього дня він шукав вищу душу, молився та оспівував атрибути богів і божеств. Чому раптом він сам став вищою душею? Зробивши так, наскільки він віддалився від Параматми? Він сам став Параматмою тоді, як йому навпаки потрібно самому любити Параматму. Йому потрібно віщати про вищу душу у всьому світі. Але він про все забув і будує своє благо. Він наповнює власний дім і робить власний достаток.

За всі ці дії ви винні самі. Ви стали заручниками сліпої віри. Ви всі в невіданні. Ваш розум не всередині. Вам прийдеться страждати за свої вчинки. Ви допомагаєте, але залишаєтеся у гріху та несправедливості. Зверніть увагу, що ачар’я Дрона був теж вбитий, тому що був заодно з аморальним Дурйодханою. Великий дід Бхішма, хоча мав благословення на смерть за власною волею, був змушений відійти від справ, бо був з грішником.

Ви всі йдете шляхом праведності. Ви вибираєте справедливого гуру, але якщо він не дає вам знання про Господа та про поклоніння Брахману, тоді чому ви з ним?

Брахман – це душа, а не людське тіло. Ви можете шанувати душу вчителя, але не його тіло. Душа – це Сонце, Сур’я, Адітья, Дівакара, життя, а не людина, не її персоналія та ім'я. Це тільки засіб зв’язку, особистість, майстерня для створення зі світу поля діяльності.

Якщо ці люди можуть надихнути вас поклонятися їхнім тілам, фотографіям та іншому, то чому ви не здатні поклонятися своєму тілу? Адже воно також зроблене з п’яти елементів. В ньому також перебуває ваша вища душа. Вам потрібно пробудити сховану, сплячу в тілі Махамаю. Якщо ви відкинете своє тіло та забудете про суть, то будете поневірятися та продовжуватимете шукати істину в інших. Ви забудете про своє тіло та особистість. Не зможете шукати істину. Не зможете зрозуміти це життя та світ.

Якщо та божественність і Господь перебувають у всіх, тоді вони повинні бути і в цих тілах. Вам не слід наближатися та вірити солодким словам таких високоосвічених особистостей, хто стає перешкодою у союзі тіла та вищої душі, а також ставить перешкоди свободі діяльності тіла в набуті самоусвідомлення.

Пам’ятаю слова мого гру: «Всі великі садгуру світу, хто усвідомив свою суть і вищу душу, ввійшли у своє храмоподібне тіло. Перше, що вони в цьому домі зустріли – вищу душу (вищий дух). Після цього вона стала помітна скрізь: у всіх матхах, храмах, істотах і атомах. Парампіта парамешвара (вищий отець, вищий владика) присутній скрізь, але доступний тільки в цьому тілі. Ти теж поважай своє тіло, люби його, тому що воно дім Параматми, і бережи його, коли я відправлюся в махасамадхі.»

І сьогодні я прийшов сказати вам берегти захищеним це тіло, подібне храму. Утримуйте його в чистоті, тому що це ваша власність, яка поведе на зустріч з Парамешварою. Дивіться: я отримав все. Для мене самадхі – це дім. Залишаючись в ньому, я здатен подорожувати усім світом. В самадхі я отримав усі сіддхі, насолоджувався ними, а потім залишив. Все це буде можливим, поки є це тіло.

Якщо хочете отримати користь від істини раніше, тоді любіть своє тіло, тому що це ваш дім. Любіть душу цього тіла (дживатму), яка є також домом для атми та всюдисущої Параматми.

Любіть це тіло та за допомогою медитації проникайте у сховану в ній печеру. Насолода – для мирських радощів. Йога – для самадхі, яка є благословенням душі. Сонце сушить все, а вогонь все спалює. Вам також потрібно стати Сонцем і вогнем, щоб все висушити та спалити. Але не витрачайте свій дорогоцінний час на служіння персоналіям цих людей. Залиште тих, хто не збирається відвести вас до вищої душі. Залиште їм тих, хто хоче вашої відданості. Відправляйтеся у свою подорож до усвідомлення суті.

Прошу вас всіх прийти з вірою та довірою, що я змушу вас зустрітися з вищою душею. Я пробуджу вашу Махамаю всього за сорок днів. Якщо за цей період ви нічого не отримаєте, можете піти. Але такі випадковості не виникнуть і ви без сумніву її отримаєте. Будь-хто, хто приходить до мене, здатен пробудити свою власну силу. Кожен дістався до моря самадхі та отримав Сат-Чіт-Ананду, щоб прийняти брахмананду.

Хочу, щоб ви прийшли всі. Я познайомлю вас з блаженством та відведу до атмабрахми. Але врахуйте, що ви прийшли до мене з мізерним процентом готовності. Не залишайте за спиною ні одного відсотка і тоді тільки це трапиться. Ви підете шляхом і будете експериментувати зі своєю таною (тілом), маною (розумом), буддхі (умом) і чіттою (свідомістю). Я ж залишуся простим вказівним стовпом і буду давати на шляху підказки, а іти потрібно вам самим. Ви повинні йти, тому що я не такий міст, де ви можете лишитися, побудувавши на ньому свій дім. Ви повинні продовжувати іти тим шляхом, заради якого прийшли.

Я не скажу вам залишитися, не дам вам такого шансу. Я не поселення і не житлоплоща. Я не залізнична платформа і не ринковий майданчик, в натовпі яких ви загубитеся.

Я звертаюся до вас, бо хочу сказати, що рідкісний маєток, який ви так шукаєте – всередині вашого тіла. Ви загубили себе в магазині, де ваш вчитель торгує одягом, аюрведичними препаратами, мантрами, книгами, а також власною душею. Ви, люди, купуєте все це в натовпі. Ви забули навіщо сюди прийшли. Який ваш пошук? Все це теж забулося через велику тисняву на тому релігійному базарі.

Ви не можете цього досягнути, тому що гуру оточений охороною. Він відчуває від вас небезпеку, тому і охороняється. Вам не пощастило з ним зустрітися, але, вносячи необхідні гонорари, ви можете бути його учнем. Вашу біджу-мантру повідомлять мікрофоном. Це відносини парампари «гуру-шіш’ї» (спадковості «учитель-учень»). Тепер ви з ним зв’язані і це на все життя.

Я закликаю вас залишити ці відносини та повернутися до незмінної істини, до вищої душі. Щоб її досягнути, пізнайте свою силу. Ви її координатор. Всередині вас активні так багато сил. У кожної з них є свій центр і кожен центр з’єднаний з іншим центром.

Хочу відвести вас до такого з них, який є центром всіх сил. Поки ви його не пробудите, ви залишитеся незавершеним, шлях життя не буде повний, тому що зараз ви розділені і під чиїмось дахом. Також ви не схожі на птахів, які можуть літати високо в небі, вільно розкривши свої крила. Птах не залежить ні від чого, для нього все небо – рідне. В небі немає рамок. Але поки ви знаходитеся під чиїмось заступництвом, ви обмежені його словами та діями.

На жаль, ви стали здобиччю сліпої віри. Ви збилися зі шляху в чудесах зовнішнього світу, забувши про самого себе. Ви шукаєте блаженство в чомусь іншому. Забувши, що велике блаженство знаходиться всередині вас самих, бродяжите та просите про нього, ніби жебраки. В поточному народжені заперечуєте своє море блаженства, проте шукаєте його в чиїхось обличчях.

Ви людина, а у всіх людських істот є можливість отримати це. Але до цього не готовий ніхто, включаючи вас. Безперечно якось ви та інші будете готові. Прийдіть до мене. Це необхідно для зміни вашого життя.

Але ви не вірите, а якщо навіть вірите, то не довіряєте. І ця віра теж не так важлива, адже вона змінюється кожного моменту. Невідомо, скільком людям ви вірили. Вчора ви повторювали імена Рами, сьогодні – Крішни, а через декілька днів повірите в Шиву та Вішну. Спочатку ви вайрагьям, а іншого дня – санньясі. Ваша віра непостійна.

Подивіться на індійських християн та мусульман. Хто їм повірить? Вони навіть самі собі не вірять, бо проміняли власну релігію, релігію предків, що продовжувалася з далекого минулого. Де їхня віра?

Хтось прийшов та підкупив вас, спокусив якось, і ваша чесність та віра зламалися. Подивіться на правовірних мусульман чи сикхів, хто може пожертвувати своїм життям, але не залишить свою віру. А подивіться на таких християн і мусульман, які вчора відвідували інші храми. Їхні тато та мама були хінду – вірили в Санатану, а стали мусульманами та християнами. Через дрібну жадібність за малий підкуп вони залишили свою релігію і тепер хворобливо про неї говорять, виказуючи неповагу.

Якщо деякий великий індієць підніме на них руку, тоді вони знову повернуться. Але їм буде не просто, тому що їхній престиж (авторитет) втрачений. Вони стали безсоромними, не знають як поводитися. Свій дім їм поганий. Через відсутність віри їхній розум виставлений на продаж. Їхня віра дуже дешева та низькоякісна. Хтось називає себе хінду, хтось – мусульманином, а інший – християнином, сикхом, буддистом, джайном чи кимось ще. Люди змінилися, бо їхня віра також змінилася. На їхніх обличчя більше немає віри, бо їхня віра сьогодні вже не віра, а просто ідея.

Віра та вірування, віра та довіра, віра та любов – у всіх цих випадках у віри немає основи. Таким чином, вона руйнується. Але у віруванні, довіри та любові основа є. Вони не зруйнуються. Між вірою і довірою величезна різниця: як між небом і землею. Віра може вас обманути, а довіра не обманить ніколи. Віра дуже підступна і завжди намагається прийняти вигляд довіри. Мільйони людей втрапили в фальшиві сіті віри. Більшість людей користуються вірою і тому її сіті поширюються навколо.

Але віра, подібна довірі, є істиною. Будьте надійними. Якщо ви вийдете за межі віри та отримаєте довіру, тоді зможете зрозуміти значення гуру. Коли ви з'єднаєте любов та довіру, трапиться дещо, бо обидві вони всередині серця. Це інструмент серця. Віра – в розумові. Розум непостійний – ось чому віра теж непостійна. Коли любов і довіра йдуть вперед рука до руки, народжується здача, смирення.

Тримайте це в розумові. Не можна сказати, що коли любов і довіра об’єднуються, то приходить смирення. Смирення (здача) – це не дія. Для такої здачі не існує вимог. Коли приходить смирення, тоді увесь світ, кожна його частинка стає як одна. Це неможливо описати, бо це і є реалізація (усвідомлення себе). Якщо про неї розповісти, то це будуть просто слова. Усвідомлення своєї суті не може бути виражене і цьому немає назви.

Це як коли хтось подорожує пустелею і його мучить спрага. В його горлі сухо, а від бажання води він помирає. В момент, коли він дістається води, рай для нього нічого не означає. Тоді він п’є ту воду та заспокоюється. Отримане ним задоволення виразити словами неможливо.

Якщо ви дійсно жадаєте втілення Бога, то ваша жага буде втамована, коли ви постанете перед гуру. Гуру здатен втамувати вашу спрагу. Якщо ця спрага виникла на вашому боці, то він не змусить вас чекати.

Ставши гуру, я можу взяти вас до того, куди хочете піти і що відчути. Можу відвести до річки, з якої ви втамуєте свою спрагу. Але випити води ви повинні самі. Моя робота лише в тому, щоб вас туди доставити.

Зміни відбуваються тільки поряд зі справжнім гуру. Якщо вчитель пробуджений, тоді учень дещо отримує. У вас, в учнів є внутрішня сила. Якщо у вас є безкінечна любов, довіра і віддача гуру, а він воістину присутній там, тоді ви обов’язково змінитеся.

У мене досвід. Його не описати ні одною мовою. Будь-кого, хто приходить, я відвожу туди і кажу йому випити з річки. Це буде ваше особисте переживання. Ви можете назвати це якось, але це не буде воно.

Які ж гарні ваше, моє та решти життя. В них так багато сховано. Чим більше шукаєте, тим більше знайдете. Якщо це не буде пізнано, ви так і залишитеся в обітницях та нерішучості. Розум зробить вас безініціативним, некорисним, і якось ви приймете смерть. Всі знають про смерть, всі називають її небезпечним сном.

Все найкраще, що може бути в житті, трапляється між вчителем і учнем. Це буде на найвищому рівні і про тих двох не можна нічого сказати.

Не чекайте. Навіщо вбивати час? Скільки ви будете чекати? Скільки життів прочекаєте? З вами нічого не відбудеться. Вас обдурюють. Це життя обдурюється. Це життя буде зіпсоване. Вас обманули, бо з вас зробили прислугу в організації. Ваша віра надурить вас подібно тим людям, які залишили свою культуру та релігію. Вони лишили Хінду, релігію Санатани і перейшли в християнську чи мусульманську віру. Зараз вони ніде: ні вдома ні в річці. Тут вони ходили до храму, а там ходять до церкви. Тут вони декламували релігійні книги, а там вони читають Біблію чи Коран. У них не було вірування тут і там може не буде. Але все решта відбувається як зазвичай (як і раніше). Тут їх після смерті спалять, а там покладуть в землю. Тут вони повинні відправитися до пекла і там теж – до пекла, бо невіруючі до раю не потрапляють.

Подивіться, як ці гуру себе охороняють. Вони так сильно бояться за своє життя. Вони розуміють, що серед мільйонів їхніх послідовників хтось може бути небезпечним чи напасти на них – адже вони знають, що обманюють учнів. Гуру знають, що дають фальшиві обіцянки. Знають, що не можуть дати учням того, що ті реально хочуть та шукають. Але заради вигоди гуру повторюють свої запевнення.

Якщо вірування полягає в очікуванні, то в думання така ж природа. В розумові знаходиться сила відчувати, думати і запам’ятовувати. Ось чому вони себе захищають. Вони не знають, кого боятися, тому тримають у списку страху всіх учнів. Ніхто до них не підходить. Вони всі бояться: тому призвана охорона. Ви теж в тому списку. Ви можете до нього наблизитися, але довіри до вас не буде. В цьому світі немає такого слова як довіра. Важко довіряти, зберігати йому віру. У тих, хто любить один одного, також немає віри. Знайдеться багато людей, хто може віддати життя за свого друга. Але коли приходить питання довіри, то її ніде не видно.

З часом змінюється кожна індивідуальність, тому всі хочуть жити своїм життям. Люди, захоплені егоїстичною любов'ю, вбивають  себе та інших.

В наші дні в Японії розвинулася мода. В одружених парах подружжя посилають один одному найманих коханців та коханок. Коли до них приходить кохання, вони відразу починають підшуковувати собі нове. Інколи здається, що для того, щоб отримати нове кохання від дружини, вони підсилають їй чарівного молодого парубка, щоб він зайнявся з нею коханням. А коли дружина закохується в такого найманого коханця, то він раптово зникає і не показується. Дружина залишається одна. Тоді вражена своєю самотністю, вона повертається до чоловіка з новими думками та поглядом на речі.

Люди не довіряють своїм чоловікам і дружинам. Якщо довіри немає навіть в таких чистих взаємовідносинах, то що можна говорити у випадку гуру та шіш’ї?

Пам’ятаю один випадок. Коли я служив у авіації, один з мої друзів жив у Лудхіяні. Він був багатим та мав декілька трикотажних фабрик. Хоча в нього були величаві будинки, він зі своєю дружиною як і раніше жили у зйомному. Дружина була уродженкою Чамби з Хімачала Прадеша. Вона була дуже гарною дівчиною і мій друг дуже пристрасно її любив. Коли йшов, він закривав її в домі. Він дуже любив свою дружину і ніколи не залишав її одну.

Якось йому потрібно було поїхати з міста. Він замкнув дружину вдома, а зовні повісив замок. Щоб не загубити ключ, він дав його на зберігання своєму другу, якому повністю довіряв. Вони дуже добре дружили, а також були діловими партнерами. Більшу частину часу вони проводили в компанії один одного і кожен з них був готовий віддати за іншого життя.

Передаючи ключ другу, він сказав: «Я їду і даю тобі цей ключ. Його губити не можна. Коли повернуся, я в тебе його заберу.» Сказавши це, він пішов. Не встиг він дійти до станції, як його швидко догнав друг. Він спитав: «Що такого трапилося, що ти раптом сам прибіг? Адже коли я йшов, все було добре.» Друг відповів: «Що в порядку? Ти дав мені не той ключ від дому.» Він ошелешено на нього дивився.

Сенс розповіді в тому, що сьогодні дуже складно комусь довіряти. Тому ваш гуру ховає обличчя під маскою і тримає при собі охорону.  Коштів, які витрачаються на рекламу, вистачило б, щоб з бідної людини зробити багату. А тим, що витрачається на організацію сатсангів, можна  нагодувати десятки тисяч бідняків. Життя перетворилося у змагання. Всі прагнуть робити все тільки заради своїх інтересів.

Просто подумайте про людей, які так зайняті своїм життям і завжди повні страху. Хіба вони здатні зберігати внутрішній потік чи любов живою? Якщо ви у своєму житті зайняті настільки, що у вас не вистачає на це часу, як же збережеться любов, блаженство і доброта у вашому гуру, який в сто разів більше зайнятий за вас, бо він не тільки гуру, але також бізнесмен, оратор, рекламник і проповідник. Ці речі відносяться тільки до серця, але замість нього їхній розум зайнятий бізнесом

У вас не може бути успіху. В цьому світі успіху досягають тільки два типи людей. Перші – хто прагне до насолод світу, інші – хто хоче досягнути душі. Одна подорож назовні, а інша – всередину. Такий реальний світ. Суперництво скрізь: в кожному питанні, кожній роботі, в будь-якій релігії та змаганні. Успішним стає той, хто завжди готовий все лишити. Залишене може бути все, що завгодно: дружина, чоловік, сини, доньки, батьки, друзі чи гуру. Такі люди можуть викинути кого завгодно, бо вони всі хочуть перемоги, щоб досягнути успіху. Вони можуть побудувати драбину для всього людства, а для особистого успіху можуть вбити свій авторитет (престиж). При досягненні успіху все решта для них немає сенсу. Вони викинули любов, щастя, жалість, відносини, ідеологію та Істину. Вони проти всього цього. Ці бізнесмени, політики і так звані гуру радять всім нікому не довіряти; але змусьте їх зрозуміти, що вірите виключно їм. Ніколи не говоріть вашим друзям те, що сказали б ворогам, бо якось друзі можуть стати ворогами; і ніколи не говоріть ворогам того, чого не можете сказати друзям, бо в такому швидкому і суперницькому світі ви не знаєте, коли нинішні вороги стануть друзями. Живіть так і говоріть таке, ніби всі ваші друзі та вороги стали однаково хорошими. Через це ви не можете зрозуміти істину.

Думаєте, що ваш гуру дуже на вас схожий. Говорить вам почекати. Завіряє, що намагається виконати ваші бажання. Він говорить, що час ще не прийшов, а ви поки не підготовили себе, очистивши гріхи служінням, ставши слугою. Він буде демонструвати вам зображення великого відданого – Ханумана із Рамаяни. Він також буде цитувати приклад, коли Бхарата поклонявся сандалям Рами.

Таким чином в сьогоднішньому світі справжнім гуру не поклоняються. Справжні вчителі пішли назад в Гімалаї. Спостерігаючи за подіями у світі, за тим, які люди будують з себе істинних вчителів, як люди їх шанують, – вони мовчки посміхаються (підсміхаються).

Сьогодні вимоги до лідерів, хто думає про державу, любить країну і культуру Санатани, дуже зменшилися. Але велич лідерів, хто будує різницю між кастами, культурами віри та штатів, хто продає країну, росте день за днем.

Коли отримується любов і довіра, виходить море. Коли Ганга, Ямуна і Сарасваті зустрічаються, вони стають морем. Точно так, коли  ваша довіра, любов і божественна віра об’єднуються, ви зустрічаєтеся з морем, що означає: ви стаєте єдиним з Господом.

Ганга, Ямуна та Сарасваті існують всередині вас. Коли іда, пінгала та сушумна (лівий, правий і центральний канали), ці три наді (потоки) зливаються, трапляється самадхі та досягається єднання з Брахманом. Це можливо тоді, коли істині подібна віра і блаженству подібна любов об’єднуються та утворюють смирення (здачу).

В тій чи іншій формі кожен володіє сліпою вірою та спільним віруванням. Існують соціальні устої, кастові традиції та переконання й віра. Вчення про це заложили у вас на самому ранньому ступені. Але цей шлях не так важливий, віра не так важлива: ці речі не зв’язують вас з любов'ю, а навпаки – вони стають сліпою вірою та створюють всередині вас відмінності. Вони утворюють різницю у вашій відданості, знанні та йозі, і роблять вас шайвами, шактами та вайшнавами. Вони роблять з вас санньясі, вайраг’я, брахмачарі, натхів і удасинів, щоб посіяти між вами ворожнечу. Ця віра тільки думка (розум, ідея), один лиш -изм. Думання – це не переживання. Віра – це тільки вираження, ніякого досвіду та ніяких від неї плодів. Це дуже гарне дерево, але без фруктів.

Ці люди лише висловлюють думки. Вони говорять про чужі сіддхі та ріддхі чи про чиїсь ліли. Вони не розповідають про себе, оскільки не пройшли через досвід. Вони тільки передають думки та заробляють на цьому; і ви так само робите. Ви раби думок. Ці думки всі позичені. Ви сидите під безплідним деревом в очікуванні, що щось з нього впаде.

Ваша довіра на межі. Вона може лопнути в будь-який момент. Ви змінюєте її, як їжу та одяг. Ваша віра – це віра розуму, це логіка думок. Вас будь-хто може вразити. Ви з легкістю потрапите під дію слів. Ваша віра як і раніше ґрунтується на словах. Між нею та життям немає ніякого зв’язку. І також немає ніяких відносин з серцем. У вашій вірі немає підґрунтя – це подібно пластиковій квітці: виглядає дуже гарно, але без аромату, без життя. Якщо в ньому немає життя, то і питання про його смерть теж не постає.

В любові є корінь, це життя існує у вірі, схожій на любов. Любов генерується серцем, а серце правиться душею. В цьому житті, яка є ні чим іншим, як любові подібна довіра, відбуваються хімічні реакції. Якщо така реакція відбудеться хоча б раз, то вона ніколи більше не зміниться, – так створюється любов. Любов – це не думка, це – Ганга. Вона дарує мокшу, вона є дверима до Параматми. Любов – велике безмежне море, це саме життя. Любов – це таке дерево, яке завжди зберігає життя живим.

Ваша людська віра ґрунтується на філософії та релігійних книгах. У вас немає сил щось в цьому змінити. Це все, чому вас навчили. Ці люди розкажуть тільки про ваше вірування. Вони не здатні пробудити вас. Вони не можуть осягнути вас всередині. Ви можете бачити, що так багато років ви все на тому ж місці. Потрібно зрозуміти, що якщо ви досі нічого не отримали, то і в майбутньому це не буде доступне.

Тому ви всі прийшли до мене. Я не найму вас в служіння мені, тому що не вірю в подібне служіння Параматмі, завдяки якому щось з вами трапиться. Я хочу вирвати з коренем вашу нечутливість. Ви живете в несвідомості і вам потрібно пробудити свою сплячу силу.

Вам не потрібно приймати іншу релігію. Просто подумайте, чи була якась релігія у Рами чи у Крішни. Чи були вони учнями якогось вайраг’ї чи санньясі і проповідували якусь доктрину? Хіба вони створили якусь релігійну секту? Справжня релігія – це природа, це єство, це життя.

Сьогодні кожен створює релігію. Де ж були буддисти до Буди і хіба Будда був буддистом? І також чи були християни до Ісуса? Ісус, Будда і решта були мандрівниками природної релігії. Їхні послідовники створили релігії, виходячи зі свої корисних інтересів. Люди, за якими ви слідуєте, запускають свої власні -изми. Запам'ятайте, якщо чомусь дати ім'я на -изм, то це не стане релігією. Ніхто з послідовників буддизму не отримає досвід Будди. Ні один християнин, хоча слідує -изму, не добереться до Істини, як це зробив Ісус Христос. В наші дні істину не можна пізнати так, як це зробили Нанак, Кабір, Рамананда та Нараяна Свамі. Всі ці утворення створюють звичаї і будуть це робити далі. Вони будуть говорити солодкі слова, влаштовувати сатсанги, служити особистостям. Садхакі, йоги та тапасві – це не секта відпочинку на одному місці. Але, на жаль, послідовники тих вчителів, прикриваючись іменами свого гуру, відкривають нові заклади. Подивіться, що Санатана теж розділена. Індуси також стали здобиччю різних -измів  та ідеологій. Вони шайви, шакти, сікхи, джайни, радхасвамі, акали, ніранкари та багато інших. Сікхи і собі поділені на декілька напрямів. І радхасвамі теж розділені. Ніранкари співають власні пісні. Рухані відокремилися від них.

Ці люди відновили далітів (недоторканих) та зробили їх своєю прислугою. Джайнів теж поділили. Тіртханкарів більше не буде. Ключ розвитку зупинився. Розділили також християн та мусульман, і вас якось теж поділять. Рух Шрі Рами Шарми «Гаятрі» розділений. Створений Хансою Махараджем «Ханса Самадж» спіткала така ж доля.

В різні ери, щоб врятувати Землю, приходили Рама та Крішна. Але вони аватари Бога і їхні дружини – це аватари Дурги та інших богинь. А в цих людей після становлення аватарами Господа, бажання не виконалися: вони як і раніше жадають стати лідерами, міністрами та іншими.

До якого часу ви хочете бути дурниками? Погляньте на себе – ви теж отримали тіло, розум і серце. Душа і всепроникаюча вища душа також присутня і у вас. Тоді чому ви блукаєте в обозах подібних йогешварів, самореалізованих і фальшивих аватарів. Ваша дурість зробила з них богів, а довірливість – багачів. Ваше невірне смирення створило з вас дурника.

Що таке досягнули ці люди, що ви досі біля них? Сіддха пуруша (свідомість досконалості), яка била в барабани їхнього життя одночасно у двох різних тілах, померла страждаючи від жахливих хвороб. Вони не змогли залишитися живими ні у своєму, ні у своєму другому тілі, проте посадили на своє місце так багато вчителів. Всі їхні сини стали багатими, а ви так і залишилися дурниками.

Знаю я всіх цих аватарів, гуру та богів. Я теж з ними зустрічався. Інколи вони ставали йогами, а інколи – тапасві. Коли їхні тяжкі зусилля не приносили плодів, вони куштували спокусу сліпої віри. Тепер вони до самої смерті невільні, тому що навколо них розрослася велика система сіток. Вони не можуть з них вибралися. Те, як каста політиків для виходу до влади оточила сіткою видатну особистість – схожим чином ці гуру здобули своє суспільство. Ви проведете все життя, залишаючи там усе, включаючи в результаті і своє життя. Я знаю подібних людей, у мене є досвід.

Багато років я знаю Варшу – освічену пані з Сіккіма. Вона лишила все та пішла до Преме Полу Равали, Бал Йогешвару. Бал Йогешвара був зміщений, а великим відданим став Сатпал. Вона прийняла від раджешварі одяг санньясі та провела свій час в служінні людству. І тоді все рухнуло. Вона залишила місце та відправилася до Нараяни Дутти Шрімалі. Служачи в його севашрамі, вона провела там десять чи п'ятнадцять років. Пропали дорогоцінні роки життя. У старості її відвідало розчарування: все життя здавалося пустим (даремним). Якось вона прийшла до мене. До цього до мене вже приходили в пошуках садхани люди від Нараяни Дутта Шрімалі. Я запитував у пані Варши: «Скільки років ви продовжували поневірятися? Якщо до сьогоднішнього дня таке життя нічого не дало, то коли дасть? Ви ні Бога не шукали, ні в себе не заглядали. Ви потратили все життя на проповіді, на рекламу людини, роблячи її Богом. Станьте йогом. Дослідіть свою внутрішню суть, щоб вияснити, хто там сидить. Перш за все звільніть свій розум від рабських думок. Надалі не намагайтеся зробити Бога з людини.»

Я йог – особлива людина. Я не займаюся йогою, щоб стати Господом. Я знаю Параматму. Я знаю Брахмана за досвідом, оскільки він над розмовами та за межами слів. Я можу спрямувати вас на шлях переживання. Не можу прийняти ваше служіння, бо це не моя релігія. Я тільки міст і можу допомогти духовному практику усвідомити істину.

Моя дорога – це любов, а моя подорож – це йога. Я приймаю карму, щоб бути великим. Таким чином я знаю десятки тисяч селян з Сіккіма, Гангтоку та Сінгтхі. Ті люди також прийняли посвяту. Я не допускаю, що посвята – це зв'язок з Богом. Посвята – це всього лише двері. Посвята – це взаємовідносини вчителя та учня у багатьох минулих життях. Якщо ви, люди, які прийняли ініціацію, здатні стати Чандракалою Пандеєю, тоді відкрийте двері мокши.

Земля Сіккіма – це земля сіддхів. Це серце Гімалаїв. Люди з тих місць дуже простодушні. Але вони забули про любов до Бога. Вони потрапили у воронку розуму та тіла. Вони не знають про взаємовідносини вчителя та учня.

Гуру – це не особистість (не людина) – це даний (теперішній) час. Його потрібно правильно використовувати. Це міст, що вказує дорогу: він спрощує похід та повернення. Вам потрібно піти та повернутися. Якщо ви будете сидіти та чекати, істина не прийде до вас пішки. Істина тільки трапляється.

Я вдячний всім тим, хто пробудив народ Сіккіма. Головний міністр та губернатор – люди, яким теж потрібно сказати: «Дякую.»

Моя релігія – не Парамартха (служіння іншим). Моя релігія – усвідомлення своєї суті. Я приймаю, що бхакті, йога та джняна – це три види (сенси) одного шляху. Я це знаю і також їх приймаю.

Всі жителі Сіккіма відчайдушно потребують релігію. Людей ображають і роблять дурниками. Вас розбестила невелика кількість людей. Тепер наступають християни. Буддисти теж почали з повною підготовкою змінити вашу віру. Ви люди, всі шукаєте щастя та радості для розуму та тіла. Всі бігали за одним і тим же, всі стали суперниками. Кожен хотів бігти попереду всіх. Що буде результатом такої експлуатації один одного? Спробуйте поглянути на своє тіло, культуру та душу з точки зору мирського щастя та сенсу.

В один із днів Варша мені сказала: «Я зустріла вас після довгого часу. Я вже постаріла, моє життя пройшло даремно, головний час втрачений. Для мене зараз важко звільнитися від того сміття, що я назбирала на своєму шляху. Навіть якщо я намагаюся, воно не пускає мене. Я покрита шаром з одних тільки чиїхось лестощів та чужих слів. Я накопичувала це з великою працею, а коли повернулася до тями, виявила, що це нічого не варте. Я істину перетворила в драму (спектакль), але я зроблю все, на що здатна, щоб повернутися, щоб зробити хоч щось за залишок свого життя. Це важко, але якщо ви благословите, я хочу померти в пошуку (шукачем). Я обманювала людей, використовуючи свою освіту та силу. Потративши все своє життя, тепер я розумію силу обману. Його корені завжди глибокі та лицемірні. Ті люди дуже розумні, хитрі та оманливі і вони змусили поклонятися собі, представляючи правду неправдою. Тільки прийшовши до вас, мої очі відкрилися. Я отямилася від сну, моє невігластво тріснуло. Сьогодні я вже не помру, поклоняючись філософу чи зраднику. Тепер я буду шукати Господа, ставши прихильницею його одного чи йогом, і так я помру, – так моє наступне народження буде вдалим. Ту жагу Бога і самадхі, що ви заклали у мені, я втамую в наступному житті.»

Любов'ю Господа я благословляю Чінтамані, вельмишановного Раселі, Барнета, Н. К. Прадхана, Сутекху, Непалі Сінгха, Мадхусудана Пандея, інженера Гірі, Девікараджі, в чиїх будинках я зупинявся, а також Суджита, Гіту Гутанг, Кунту, професора Рана, Двіведі Таданга, Манмохана Пандея, К. К. Агарала, Малу та інших людей Непалу. Це висококультурні люди, багаті ділами (кармою), здатні рости та розвиватися в житті.

 Я також дякую людині, яка колись була лідером, а сьогодні, вивчаючи науку та приймаючи вегетаріанську їжу, читає Веди. Але він досі у подвійності. Я думав, що змусив його пройти через сім дверей (ступенів) самадхі, відвівши його на самоусвідомлення, зроблю з нього основу релігії Сіккіма. Але цього не трапилося, бо він не зміг вибратися зі психологічних проблем. Той, хто вчив Веданту, не може усвідомити себе, тому дуже важко вибратися. Навіть після пізнання істини, він став здобиччю чуток. Він відчув провинну. Винити себе – це велика проблема.

Я молюся, щоб він звільнився він всіх гріхів та омився в Ганзі. Йому потрібно забути про політичні кола і про неправедні методи надбання власності. Йому також потрібно перестати говорити погано, обвинувачувати когось і також перестати грати з релігійним мисленням людей. Власність безсильна (марна) перед істиною. Це життя гарніше. А його творець повинен бути ще гарнішим. В цьому житті не можна все виразити словами і тому воно настільки важливе. Про деякі речі ми не здатні розповісти, навіть якщо і хочемо цього. Якби в цьому житті все можна було б описати, то воно було б непотрібним.

В розуму є рамки. Якби ви знали про своє майбутнє, то, як птах, злетіли б у небо на своїх крилах. У неба немає меж, воно ні від чого не залежить і воно все ваше.

Це життя – не пустеля і не перешкода, але потік. Життя – це процес, нескінчена подорож. Можливо в цьому житті до вас ще не прийшла любов. Ви нікого не любили чи ніхто не любив вас. Між заняттями коханням і здатністю кохати – величезна різниця. Можливо ви шукаєте бажану людину, щоб створити кохання і для цього потрібно обов’язково підготуватися. Нині дуже поширене слово «переспати». Якщо хлопець спить з дівчиною, то це не кохання. Від цього кохання не приходить, воно руйнується. В такому коханні присутній страх, але справжнє кохання приходить саме. Таке кохання пережите сотнями тисяч людей за минулі соті тисяч років. Це кохання сьогодні таке ж.

Ваша уява, ваші пошуки кохання в цілому не задоволені. Любов, знання, відданість, медитація та самадхі – ось досвіди, де все це має траплятися. З повагою до них, нічого не можна сказати. Якщо таке трапиться у вашому житті, ви зможете вибратися з ілюзії Махамаї, яка досить ілюзорна і пронизує все суще. В різні часи вона постає по різному: як дружина, як слуга, як Лакшмі чи як художник. Від такого різноманіття Махамаї не так легко бути вільним. Вам потрібно дізнатися про відносини учня та вчителя. Бо їхні відносини повні чарів. Не заводьте таких відносин ні з ким у миру.

Ці відносини не схожі на відносини з татом, мамою, сестрою та іншими, і також не схожі на подружні чи любовні. Ці відносини будуються, щоб злитися з Параматмою, отримати вище блаженство. В цих відносинах немає тіла чи людини, залишається тільки присутність часу. Час завжди залишається з вами. Якщо ви до цього коли-небудь любили (закохувалися), то це відноситься тільки до тіла, оскільки ваш розум потребує насолод. Але якщо у вашому житті коли-небудь траплялася любов, тоді у вас є досвід любові, і ви можете зрозуміти, що таке «любов гуру».

Любов – є любов. Про любов гопі багато сказано в Бхагаваті. Крішна ніколи не сприймав гопі відокремленими від себе. Те, що можна цінити, – це не любов. Любов – це не тіло і не розум. Це віра, віра в себе, у свою суть. Розум ніколи не повірить, бо він завжди шукає вигоду, завжди хоче бізнесу «даю-беру». Він також розділяє на відоме та невідоме. Ось через все це любов – це не предмет розуму.

Любов – це предмет серця, це вірування душі. Любов з гуру подібна тій, що була у гопі.

Любий Сіккім! Я досі згадую вашу любов, що струменіла після самадхі. Самадхі – це зустріч з душею, і так вона зливається з Параматмою, вищою душею. Самадхі – це найвище переживання в житті. Тут я омився в душі блаженства, вищої душі, і тут отримав реальну любов вас усіх. Бо я йог, то не можу робити якусь соціально-культурну роботу. Я не зробив релігію своєю професією і не вчиню так в майбутньому. Я іду до душі з любов'ю. Я іду, несучи вам велику істину життя. Я хотів вам дещо розповісти, але деякі люди не дозволили мені поринати в глибокі корені. Крішнананда через егоїзм став норовливим і Варша сама хотіла, щоб він з нею спав.

Я хочу, щоб багато хто з вас піднялися і закрокували вперед. Хочу розповісти, як ви можете привнести в себе зміни. Як можете осінити себе. Як можна зробити себе уважним і усвідомленим. Я хочу, щоб ви завжди були чутливі, здорові та успішні в житті.

Я завжди шукаю той унікальний скарб, що схований всередині вас. Спробуйте пролити світло в кожній людині на смертному одрі. Напевно ви надавали важливість власності, але гроші – це не все. Релігія (віра) понад усе. В житті людини релігія дуже важлива. Від речей ніколи не приходить щастя – це просто засоби життя. Вони його спрощують. Реальне щастя приходить від благих звичок, самоконтролю і хорошої поведінки. Щастя приходить від любові до Бога і від відданості (посвяті, віддачі себе). Ніколи не було так, щоб багатство (добробут) було важливіше релігії. Релігія приносить щастя в це мирське життя, а також в те, що за ним. Багато не піде за людиною після смерті, а віра (релігія) – піде. Релігія схожа на дерево: якщо за ним доглядати протягом життя, то воно його благословляє. А якщо це оброблялося в домашніх умовах, то дім перетворюється в Небеса.

Хочу, щоб в небеса перетворилися обидва: і дім, і життя. Ви бачили тільки зовнішнє, а вам потрібно заглянути в себе. Зробіть великими обидва ці стани. Якщо ви збагатите одне з них, інше відімре. Якщо ви будете дивитися тільки на світ, то вб'єте віру. Якщо ви будете просто возвеличувати релігію, тоді станете недбайливі у світі, і мирські справи вас зіпсують (розбестять). Вам потрібно обидва привести в рівновагу, зробивши внутрішнє та зовнішнє великими. Через це говориться, що ви повинні пробудити сховану всередині вас Махамаю – це і є Кундаліні.

Жителька Лінгі в Сіккімі, Чандракала Пандея, своєю вірою, медитаціями і любов'ю проникла в океан самадхі. Зараз Чандракала – це Шраддха Мата. На неї дивляться десятки тисяч людей. Причина її приходу в цей світ зараз виконана, бо вона дісталася до колін Гімалаїв. Вона хоче вам нагадати: очам дає сили розум, розум підживлюється умом, а ум отримує силу від Джагадамби, яка представлена у вас у вигляді Кундаліні. Вона безформна у всьому. Вона – це сила Параматми. Поки ви її не пробудите, щастя світу у вас не проявиться.

Параматма розпилила ілюзію у зовнішньому світі. Якщо після усвідомлення Істини ви постараєтеся зрозуміти внутрішній світ, ваше життя буде благословенне. Або інакше, ви бачите, хто серед вас не хворий? Ви як і раніше пацієнт розуму та тіла, хоча отримали все. Увесь світ – це ілюзія Бога. Їжа, що ми вживаємо для підтримки життя – теж ілюзія. Речі, які використовуємо, одяг, який носимо – також. Дівчина, яку ми любимо, дружина, муза нашого життя, сама доброта за своєю природою – теж ілюзія. Все це потрібно високо цінувати та поважати. Якщо ви будете сприймати їх засобами для своїх задоволень, ви низько впадете. Секс – це не насолода, але процес творення.

Пурани та писання – це зібрання знань мирської науки. Вони стимулюють потоки, які просунуть вперед ваші досліди. Не слід їх відкидати. Вам потрібно це пробудити і цією силою користуючись всім світом, іти вперед. Вам потрібно зустрітися з вашою внутрішньою Махамаєю. Вона відкриє вам двері, які ведуть до Господа.

Не любіть так сильно цінності світу: це створить перешкоди у вашому житті і віддалить від любові Бога. Можна подивитися на приклад муні Бхарати, який залишив своє царство, королев, і, пожертвувавши всім, відправився до лісу для медитації. В лісі він полюбив одне оленятко, помістивши у свій розум. Через таку прив’язаність розтанули всі його молитви, медитація, любов та щирість, і зрештою, він перетворився на оленятко.

Ви плекаєте так багато васан (внутрішніх тенденцій). У вас є домашні собаки та коти. Але не прив’язуйтеся до них сильно. Зараз ще можна подумати, який буде ваш статус в наступному народжені. Якщо навіть такий великий муні, як Бхарата, через маленьку васану любові зірвався з великих висот бхакті до оленячої раси, то що ж буде в наступному житті з вами? – можете над цим поміркувати. Причиною для наступних народжень є намір, змішаний зі схованими тенденціями (васанами). Не надавайте в умі значення всьому, що  буде затягувати в житті і віддаляти від Параматми.

Потрібно бути як човен. Цей світ – океан, в якому життя – човен. Човен безпечний, коли просто пливе по воді. Якщо в човні формується дірка, через яку починає проникати вода, тоді він тоне. Точно так само не дозволяйте світу проникати всередину. Залишайтеся до нього не прив’язаним. Світ – це океан, а речі – це вода. Якщо ви будете думати тільки про них, то звільнення не отримаєте. До цього прив’язаний ваш розум, але не душа. Душа завжди вільна. Знищте розум – зробіть його вільним від обмежень матерії, – тоді ви врятуєтеся.

Більшість гріхів (гріховних думок) приходять в розум не з тіла. Ви – душа, тоді чому не вийдете за межі розуму? Подивіться на схід та захід Сонця в небі, – це таке ж Сонце у вашому житті. Сонце (Сур’я) – бог ума. Сур’я розвиває ум. Сонце – це бог живого і неживого. Воно належить всьому світові. Подібно йому, таке ж Сонце є всередині вас. Ви надаєте таку важливість предметам світу та своїм рідним, але коли прийде час, вони всі вас залишать: нікого не буде поруч. Але Сонце, що всередині вас, завжди складе компанію. Воно з вами у всіх злетах і падіннях. Ви перетворилися з атми в дживатму завдяки йому. Через свою неуважність ви відвертаєтеся від Сур’ї. Васани зробили з вас хворого, а егоїзм – жадібного. Тому тепер ви не здатні забезпечити безпеку своєму внутрішньому центру.

Ви, люди, руйнуєте свої основи, а також положення Місяця та Сонця. Параматма для збереження свого стану дала вам увесь добробут. Моліть Господа про збереження вашого розуму й ума та відвернення від невірного шляху. У своїх грошах та знаннях продовжуйте читати дану вам гуру мантру. Медитуйте на священну форму Господа. Робіть свою роботу після глибокого міркування і розуміння. Правильно використовуйте час, навіть у згубній атмосфері. Пробудіть спочиваючу в вас Махамаю.

Це тіло (храм) отримане не тільки заради насолоди. Робіть йогу, медитації, дивіться на світ, а також всередину себе. Світ без вас жити може, а ви без нього не маєте користі. Світ – це ваше тіло. Не витрачайте його тільки на бажання насолод.

Яка шкода в читанні імен Бога? Служіть світу так само добре, як служите своїй душі. Як ви можете забути про храмове божество (Бога), коли ви самі всередині храму? Ви хочете самі з'їсти все підношення, без жертвування. Ось причина, чому він залишається позаду вас; ваш храм занепадає. Птахи відлітають, клітки пустіють.

Тому я кажу вам пробудити те божество, завдяки якому життя покращиться. Страх смерті пом’якшиться, відступить і ви усвідомите, як працює цей світ.

Я не кажу вам залишити світ. Я кажу вам полювати на божественний скарб, схований всередині. Світ не залишить вас, навіть якщо ви хочете залишити його. Світ був створений для вас. Поки ви залишаєтеся всередині, використовуйте його. Але залиште думки про віднесення його з собою. Відносьтеся до нього як до гостя у вашому домі, але не давайте йому ні одного місця в розумові.

Якщо ви помістите у свій розум цілий світ, то повернетеся на шлях насолод, і так все закінчиться. Секс дуже сильний. Він відкине вас далеко від Параматми.

Поки ви не отримали Параматму, медитуйте на неї. Не втягуйтеся в служіння іншим, поки не отримаєте Параматми, бо на шляху духовного практика це також стає перешкодою. Служити людям – це релігія для всього. Але не застосовуйте таке служіння, яке відверне вас від цілі зустрітися з вищою душею. Щоб укріпитися в знанні, потрібно знищити васани. Розум, яким володіють васани, дуже поганий.

Поки не будуть знищені васани, не прийде стабільність в мудрості та відданості. До того моменту ваші любов та віра також не будуть єдині. Знання вимиваються зі швидкістю васан. Не відправляйтеся до смерті з багажем прихованих тенденцій. Зробивши так, ніхто не знає, скільки життів буде витрачено даремно. Життя, що ви отримали, потрібно зробити щасливим. Смерть не подивиться, закінчили ви свою роботу чи ні. Вам потрібно завжди бути напоготові в усвідомлені і бути готовим до смерті. Зробіть таким своє життя і тоді, якщо навіть смерть прийде до вас, то ви не будете жалкувати, що витратили життя даремно.

Бхарата Джи був недбалим. Через невелику неуважність, він був змушений народитися в шкірі оленя. Він старався врятувати життя оленятку. Це було служіння іншим, це була його релігія. Але це служіння прийняло інший поворот. З дому оленятко перебралося в розум. Коли воно там влаштувалося, до Бхарати Джи постукала смерть. Це не дозволило Бхараті Джи подбати про свою участь. В момент своєї смерті він згадав про нещасне оленятко. Став недбалим, він зробив помилку. Ось чому в наступному житті він родився оленем.

Всі ви почали готуватися до наступного життя. Кожна людина в цьому житті готується до наступного. Кожна і всяка медитація, що ви зробили, не пропаде даремно. Шляхи, якими ви слідували в минулому житті, принесли плоди в цьому. «Що посієш, те пожнеш». Насіння самскар – це насіння прарабдхи, тобто долі.

Інколи я думаю про таких людей, у кого величезна любов до котів та собак. Вони діляться своєю любов'ю з котами та собаками. Годуючи їх, граючись з ними, вкладають спати і люблять. Коли вони помруть, що з ними буде?!

Я помітив, що популяція Японії росте. Раніше було менше. Йогмата Кейко Айкава якось запитала мене про причини. Тоді я взяв самадхі з наміром отримати відповідь на питання. Коли її отримав, вона виявилася великим сюрпризом. Поки домашні тварини залишалися в любові з людським світом, вони отримували доброту та піклування (зв'язок). В наступному житті ті вихованці стали людьми. А ті люди, що в попередньому житті служили своїм вихованцям, в цьому народжені стали їхніми доньками та синами. Пані та пани, які померли раніше своїх вихованців, хто в момент смерті згадав про них, стали дітьми цих собак та котів.

В релігійних книгах я читав, що якщо хтось отримає в цьому народжені людське тіло, тоді він більше не народжується собакою чи котом. В той момент я згадав випадок короля Бхарати.

Я не кажу вам відмовитися від птахів та тварин. Бог та божества Індії вибрали птахів та тварин як транспорт. В Індії поклоняються птахам та тваринам, чого не зустрінеш ніде у світі. Я кажу про тих людей, хто хоче одомашнити (розпестити) цих тварин. У них є прив’язаності. Бхарата Джи був мудрецем, йогом – і все одно піддався народженню в расі оленів. Ви не йоги, не санньясі і не мудреці. Ви виростили прив’язаності і вам потрібно їх відкинути.

Відверніть курс свого життя від непослуху, недисциплінованості, невдоволеності та прив’язаностей; спрямуйте його на шлях самоусвідомлення.

Між видінням та розумінням є різниця. Змініть своє спостереження та усвідомлення. В спостереженні необхідна сцена і спостерігач (об’єкт спостереження і спостерігач). Якщо ви усвідомите, то ці два об’єднаються. Якщо у вас є якісь прив’язаності, змініть їх на прив’язаності до Бога. Побачте всередині прив’язаності Параматму, а потім виявіть її всередині самих себе. Ви побачите, що прив’язаності розчиняться. Подивіться на приклад Ачар’ї Тулсідаса, який позбавляється своїх прив’язаностей, з’єднуючи їх з любов'ю до Бога; а після споглядання любові Бога він написав неоціненну «Рамачарітаманасу» (море подвигів Рами)

Він був дуже прив’язаний до своєї дружини. Його дружина моментальним зусиллям перетворила його прив’язаність у відданість Господу. Міць сексу була перетворена в силу Бога. Але в наші часи дружини б'ють своїх чоловіків руками та мітлами. Не тільки це: вони виганяють чоловіків з дому і Параматма їх хвилює менше всього.

Ваша душа схована у васанах (прихованих тенденціях). Ця Параматма дуже близька до вас, але ви не в стані її побачити. Штори васан опустилися на ваші очі. Між атмою та Параматмою – стіна. Вам потрібно подолати це невідання, розірвати покрив і зламати стіну. Я прийшов з ціллю звільнити вас від цих васан і я змушу вас зустрітися зі своєю суттю.