Глава 11. Наука про рух

Рух пронизує все. В русі є і потік, і подорож, і результати, і сам рух. Життя – рух. Секрет руху життєвої субстанції після смерті називається тут «наукою про рух». Тут ми розглянемо смерть людської істоти, але не тварин і птахів.

В одухотворених істотах, які стоять нижче людини немає егоїзму. Тому вони не можуть створити карму. Тут ми також не обговорюємо випадки, коли ті, хто впав до найнижчих втілень в тіла тварин і птахів, очікують повернення на вищий рівень. Згідно з природним порядком, для цього потрібно пройти 8 400 000 лон і змінити стільки ж тіл.

Але деякі йоги, аскети, довершені особистості можуть інколи залишатися в тілах тварин і птахів. У них на те свої причини. Я часто зустрічав подібних.

Мандруючи Гімалаями, я бачив багатьох святих в тілах тварин. Я також бачив богів та богинь, які пересувалися по землі в тілах птахів і тварин. В околиці Кайлаша-Мансаровара я також бачив багатьох святих, які були в тілах великих мишей. Я зупинявся в них. Проте, чому вони живуть таким чином, тут не можна говорити.

Для тих, хто переміг смерть і досягнув безсмертя, неможливо залишатися серед звичайних людей. Світ і соціум знаходиться під впливом часу, але ці люди над часом. Час протікає через обитель смерті.

Ця лока, де ми живемо, завжди мінлива, вона рухається по своєму колу. Серед всього, що складає цю круговерть, рух має особливу важливість. Існує рух чи дія, а без них зміни неможливі.

Черви, комахи, тварини та птахи не мають особливого руху, оскільки такі народження призначені для отримання досвіду. Їхнє життя створене лише для цього. У них немає можливості, здійснивши хорошу карму, перейти в якусь іншу форму руху. Але в наші дні люди приводять багатьох тварин на свій шлях. Сьогодні вони виконують роботу разом з людьми та стали достойні отримання людських тіл.

Вони проводять свої життя інколи краще, ніж більшість бідняків. Коні, собаки, кішки стали домашніми тваринами. У них більше немає інстинктів дикої природи.

Не дивлячись на те, що вони тварини, їхня поведінка більше схожа на дитячу. За ними доглядають як за дітьми і тому їхня доля складається відповідно. Вони живуть з людьми, їдять з ними за одним столом. Вони демонструють свої здібності, за що отримують нагороди. Люди отримують напрям руху відповідно своїм справам. Можна потрапити в іншу локу: роблячи хороші справи, можна стати богом, а роблячи погані, впасти в нижче лоно, щоб пожинати плоди своєї дій. Навіть отримавши людське тіло, їм доводиться залишатися схожими на тварин.

Ви тримаєте собак та кішок і вони стають вашими улюбленцями. Може так статися, що ваша прив’язаність і зв'язок з ними змусять вас стати їхніми дітьми. В момент смерті ваш розум може бути зайнятий  цими тваринами. Просто продумайте, чи служите ви своїм дітям, чоловіку чи жінці з таким же завзяттям, як своїм вихованцям?

Протягом дня у вас більше справ заради вихованців, чим якихось інших. Куди ваш розум направиться під час смерті, туди вас і потягне для нового народження. Ви також не намагаєтеся пізнати свою душу, тоді звідки ж ви отримаєте свій рух?

Ви втратили зовнішній світ. Хоча ви самі люди, але у вас немає любові до людства. Ви думали, що тіло і любов потрібні тільки для насолод. І ви не пізнали любов як любов, служіння як служіння і релігію як релігію. Вся ваша любов була розтрачена на цих домашніх тварин. Всі ваші думки потонули в цих тваринах. Тоді чому ви чекаєте якогось руху?

Плоди ваших дій і рухів, згідно з діяннями, заздалегідь визначені. Домашні улюбленці, кішки та собаки пам’ятають ваші емоції, дотики ваших рук. У них не було розуму, але ви зробили їхні органи здатними запам’ятати і тому їхнє просування буде величезним. Але ці тварини обтяжені вагою вашої багатолітньої допомоги і вони повинні відплатити цей борг служінням. Тому, коли вони стануть людськими істотами, ви народитеся їхніми дітьми.

Я бачу багато подібних речей. Пурани та писання теж це говорять. Рух узгоджується з розумом.

В моєму житті з’являлося багато собак. Вони були моїми охоронцями, сторожили дім і машину. Я давав їм їжу тільки через своїх слуг, не своїми руками. Але вони визнавали мене як свого господаря. Собаки дуже віддані.

Якщо ви поводитеся з собаками як зі своїми дітьми, дозволяєте спати у своїй постелі, купуєте їм хороший одяг, купаєте їх у ванній шампунями, ллєте на них парфуми, даєте їм речі, недоступні для  звичайної бідної людини, то подумайте, як ваші дії будуть розцінені, в якому напрямку відбудеться ваше просування.

В моїх ашрамах утримуються кращі породи собак, вони своєчасно отримують їжу. Вони стовідсоткові вегетаріанці. Їдять фрукти, рис і дал, і п’ють молоко. Якщо ви дасте їм щось інше, вони навіть не доторкнуться до цього. Незвично чути, що собаки можуть бути вегетаріанцями, але це правда.

Я подумав про це, коли мені сказали, що ці собаки виношують і народжують хороших цуценят, але через місяць-два один за іншим всі вони вмирають. Це повторювалося чотири-п’ять  разів. Народжується п’ять-шість цуценят, радісно граються, але потім вмирають. Я проник своїм поглядом свідка в їхнє життя і якось в самадхі прослідкував їхній життєвий шлях. Я побачив, що в наступному житті всі вони отримали лоно людської матері. Інколи вони були норовливими, дарували всю свою любов собакам. Деякі собачі інстинкти все ще залишалися, але завдяки контакту зі святими та садху ашраму вони були звільнені від них.

Сьогодні багато собак як і раніше живуть в моїх ашрамах. Німецька вівчарка – дуже велика собака, яка ніколи не приймає їжу, не виконавши роботи (карми). Поки їжа не запропонована Богу, сама вона  не почне їсти. Коли в храмі іде служба, деякі собаки приходять туди та видають звуки, ніби дують в раковини. Після молебню вони ідуть назад в належні їм житла. Коли б я не приїхав, всі вони з любов’ю збираються навколо і чекають подарунків. Деякі собаки також інколи виражають своє незадоволення.

Я знаю, хто вони. Я намагаюся, щоб вони захотіли покинути свої тіла і направилися шляхом спасіння, ставши великими душами.

Тому моя порада всім люблячим світу, щоб вони не втрачали себе, забувши про обов’язки людського народження, щоб їм не прийшлося спокутувати це покарання після смерті.

Це поле дії і тут плоди дій приносять певний рух, розвиток. Відкинувши гординю, виконуйте ваші обов’язки. Будьте людьми, любіть все людство і захищайте тварин і птахів. Не втратьте своє наступне народження, потрапивши у пастку їхньої любові.

В Японії, Америці, Франції та багатьох інших країнах я бачив, що у людей немає любові до сім’ї. Вони не знають, що роблять їхні діти, але до кішок і собак їхня любов величезна. Вони не знають, чи добре харчуються їхні діти. Вони також не знають, коли їхні діти, чоловіки чи дружини повертаються додому чи йдуть з дому. Але вони дуже добре знають, коли їм потрібно піти погуляти з собакою.  В деяких домах сотні одежок для собак, які коштують близько десяти чи навіть двадцяти тисяч доларів. Я бачив дуже хороші ліжка, окремі кімнати та банківські рахунки для собак. Люди – наші матері, сестри та брати обмежили свій рух (розвиток).

Люди стали тваринами. Люди охоплені бідністю. Тисячі дітей в Африці, Індонезії, Непалі, Індії та інших країнах вмирають від голоду, у них немає одягу.

Кішки та собаки щасливіші. Тільки подумайте над цим. І одночасно подумайте, де знаходиться ваш розум. Ваш рух буде обумовлений станом вашого розуму. Якщо ви не вірите моїм словам, йдемо, і для початку я покажу вам ваш рух. Ця земля все відмічає, повітря запам’ятовує. І найголовніше, що ваш розум записує інформацію в клітинах пам’яті, і все це може сказати про ваш рух в наступному житті.

Я зустрічав одного дуже хорошого йога, який залишив тіло в 1982-му році. Він дуже любив своїх слонів. У нього був улюблений слон і тварина теж його дуже любила. Коли йог помер, слон також покинув своє тіло. Коли йог страждав від серцевої хвороби, слон плакав. Багато разів я нагадував йогу про це і попереджав, що любов до слона закриє шлях до звільнення, і двері більше не відчиняться. Але він просто усміхався. Йог не міг досягнути самадхі та помер від хвороби серця. Зараз вони живуть разом, обидва стали йогами та намагаються відкрити шлях до звільнення. Якось я мандрував лісами Калічаура. Я побачив одну мавпочку з чорною мордочкою у компанії з йогом. Мавпочка підбігла до мене. Йог був вайшнавським святим. Ми розговорилися і я запитав, звідки ця мавпочка і чому він її не залишить. Він сказав, сміючись, що ця мавпочка його не покидає. Він навіть дав їй посвячення та ім’я – Бхагаван Даса (слуга Господа). Він знайшов мавпочку, коли вона потопала в потоці, вона була ще зовсім маленькою.

Відразу ж згадалася історія царя Бхарати. Він також врятував оленятко, яке тонуло в річці. Він приніс його в ашрам, де доглядав з величезною турботою. Цар Бхарата повинен був стати звільненим. Досі його згадують за щиру практику та служіння. Деякі ріши попереджали царя про його прив’язаність і радили залишити оленятко, але Бхарата його не покинув. Зрештою, коли тіло царя загинуло, на ум йому прийшло оленятко. Бхарата був усвідомленим і навіть після переродження в тілі оленя він зберіг пам'ять попереднього народження.

Спасибі ріши Нараді, який зумів впізнати царя Бхарату в тілі оленятка. Він розпитав царя, як той себе почуває в тілі оленя. Нарада джи дав посвяту в знання цьому оленятку і звільнив його. Те ж саме відбулося і з цим йогом. Мавпочка, яка з ним була, також була практиком. Я взяв з собою цю мавпочку названу їм Бхагаваном Дасою, і пішов разом з нею в бік Гімалайської печери, де ріши Маркандея завдяки своїм практикам досяг безсмертя, перемігши смерть. Я відвів туди Бхагаван Дасу і зробив його вільним. Ця мавпочка робила все як практик. Зараз її могила знаходиться у дворі храму, який розміщений позаду залізничного вокзалу Катхгодама.

Всі ви людські істоти та ваша подорож ще не завершена. Ви ніколи не думали про самого себе. Ви просто здійснювали зовнішню подорож, залишаючись задоволеними чи незадоволеними насолодами та печалями цього світу. Єдина правда вашого життя – це те, що ви відчули любов, а потім відокремилися від неї, тому що закохалися лише заради отримання подібного досвіду. Ви займалися коханням і насолодами, замінивши подароване почуття на тілесний досвід.

Досвід насолод був названий вами «любов’ю». Ви одружилися і розлучилися. У нас немає бажання дати життя дитині, а якщо це відбувається, то ви не даруєте їй любові, але лише даєте засоби на її утримання. Ви все вивернули на виворіт, тому що ви інтелігенти, вчені, філософи, доктори, інженери, професори, політики, бізнесмени та інші. Але ви не знаєте, хто ви є. Ви забули, що зовнішній світ існує лише тому, що існує внутрішній. Це отримане вами тіло знаходиться в залежності від тіла внутрішнього. Оку, яким ви бачите, дає цю можливість світло, що знаходиться у внутрішній стороні. Вухо, яким чуєте, отримує здатність чути з внутрішньої сфери. Зовнішній світ – всього лише об’єкт, а ви забули про суб’єкта. Ви живете в гордості свого его (гордині). Ви не знаєте, хто ви. Хтось зайнятий вимірюванням об’єктивного світу, а хтось загубився у грі хвиль суб’єктивного. Йдучи цими двома напрямками дії, увесь світ збивається зі шляху.

Знайте, що об’єктивний світ містить в собі засоби власного руйнування. Матерія була створена, але для її розвитку потрібне широке об’єднання. Значно більше сховано всередині. Сьогоднішня наука змусила матерію відкрити укладену всередині її міць. Наука – це пошук. Вона дізналася про силу молекул і атомів. Вона отримала сховану енергію атомів і їхні секрети. Це руйнівно і не повинно було відкритися. Люди не дійшли ще до такого рівня, щоб не зловживати цими силами.

Люди ще не виросли зі своєї дитячої поведінки. Вони не стали відповідальними до такого рівня, щоб не використовувати ці сили в ім’я своєї гордині. Сучасні люди дурні та підступні. Вони можуть використовувати будь-яку небезпечну зброю для своєї так званої особистої вигоди.

Вчені, дослідивши, застосували атомну енергію для знищення людей та Землі. Ця енергія не повинна була потрапити до рук людей. Найневдаліше, що така рідкісна і руйнівна енергія, як атомна, потрапила в руки політиків. Вона більше не належить вченим, які її відкрили. Тепер влада над нею перейшла до політиків, які ні на кого не зважають.

Ви чули, що політики скинули бомбу на Хіросіму та Нагасакі. І якими сумними та болісними були наслідки. Скільки сердець розірвалося від застосування атомної бомби, подумайте над цим. Черчіль порадив Америці скинути тільки одну бомбу. Але бомби були скинуті у двох місцях і приховані наслідки цього напевно ще проявляться. Чому 9 серпня, після перерви в три дні, Америка скинула другу бомбу на Нагасакі, досі невідомо. В той час президентом Америки був Рузвельт і він не зміг пояснити цього. Причину шукають досі.

В наші дні, щоб зробити з Землі могилу, доступні засоби у багато разів більші тих, що були раніше. Можливість зникнення Землі – в руках людей. Після смерті всього, який буде їхній рух?

Вчені змусили матерію і вона надала всі свої таємниці, що були сховані в ній, тому що речовину можна змусити віддати все. Але таке зазіхання неможливе у внутрішньому світі. Внутрішнє знання не розкриється, поки ви не будете до цього готові. З підготовкою стане явною вся правда про вас: чи буде знання для вас благотворним чи ні, чи буде співпраця з іншими чи ні і т. д., – поки все це не відкриється внутрішньому знанню, доти воно не відкриє своїх секретів.

Для цього ви повинні перемогти свою гординю, жадібність, жадобу влади та всі амбіційні бажання. Тільки після перемоги над всім цим, коли ви отримаєте довіру свого центру (серця), тоді тільки він буде готовий повідати вам свої таємниці. Він покаже вам ваші важливість, розум та інтелектуальні здібності і поверне до самого себе.

Якщо ви вб’єте особисті бажання, переможете страсті, знання і розподіл, тоді ви будете готові пройти через двері, які ведуть до Істини.

Це ваша особиста подорож. Все, що ви знали до цього, було причиною вашого знання душі. Ваш інтелект, ваша важливість і т. д., – все суб’єктивне.

Я намагаюся пояснити вам, як потрапити у сферу вашої чітти (свідомості), інтелекту. Я хочу провести вас у внутрішній світ, відволікаючи від предметів зовнішнього. Ви повинні змінити себе. Потрібно змінити напрям вашої енергій, тому як зараз вони йдуть до об’єктів і блукають на ринку ілюзій далеко від вас самих. Вони повинні повернутися і стати суб’єктивними. Залишивши все зовнішнє, вони повинні стати прив’язаними до внутрішніх матерій. І, коли це відбудеться, коли деякі з вас ввійдуть у внутрішній світ і повністю зануряться туди, тоді ваше «я» (самість) саме собою з’єднається зі всеохоплюючою свідомістю і ви зможете ввійти в дім Істини.

Ви думаєте, бачите і працюєте з наповненим розумом. Якщо ви зможете піти внутрішнім шляхом, тоді це буде вашою особистою подорожжю, де ви зустрінете самих себе. Це суть внутрішнього світу. Коли ви робите свою зовнішню подорож, пов’язану зі предметним (об’єктивним) світом, ви йдете назовні. Якщо ви зможете піти за межі обох, тоді це стане вашим шляхом до Істини. З того моменту почнеться ваша подорож, бо об’єкти – це не Істина, а лише її частинки. Суб’єктивне також не є Істиною, а тільки її частиною.

Ви, практики і йоги, коли підніметеся над об’єктивністю і суб’єктивністю, тоді тільки ви вступите на захоплюючий шлях Істини. Якщо ви направляєте свої органи відчуттів на зовнішнє, тоді вони ідуть в бік об’єктів, а якщо змусите їх іти всередину, тоді їхня подорож буде суб’єктивною.

Знаючий (істину) знає і себе, і душу, і зовнішні об’єкти. Той, кого ви пізнаєте зсередини – це знаючий, це діяч і він самість. Це (суб’єктивно-об’єктивний світ) складає дві частини (подвійність), за якими – Істина. Істина складається з двох частин. Вона полягає в тому, що обидві ці частини є одне, що зветься Брахманом чи кінцевою Істиною. Ви не можете пройти до кінцевої Істини ні через одну з двох частин.

Ви хочете Істину, але її не можна досягнути ні одним із двох шляхів. Вони не ведуть до Істини. Один шлях веде у світ і він вже відомий. Другий веде до власної самості і його доведеться дослідити. Доти, поки ви не залишите їх обидва, ви не зустрінете Істину.

Хто підніметься над ними, той зможе зустрітися з позатілесним, «нірвікальпою», з найвищою Істиною, з тим, що зветься Вищою Душею (Параматмою). Коли ми досліджуємо душу, то діють внутрішні органи, а щоб пізнати зовнішній світ, ми використовуємо зовнішні органи. Всі ці відчуття мають два напрямки дії: всередину і назовні. Якщо ж ви хочете пізнати Параматму, то ніякі органи не повинні бути задіяні: ні зовнішні, ні внутрішні. Щоб потрапити туди, ви повинні зупинити будь-яку активність і повністю відсторонитися від органів відчуттів обох видів. Коли ви станете «позбавленим органів» (нечутливим), тоді ви зустрінете справжню Істину, повну Істину. Ви переможете смерть; страху смерті більше не буде.

Сучасна наука, можливо, досягла багато, але вона не дає повних результатів. Деякі вчені напевно говорять, що немає ніякої Істини, ні Брахмана, ні Вищої Душі. Як це може бути правдою? Наукою досліджені тільки об’єкти та секрети матерії. Деякі вивчили ті суб’єкти, які також є об’єктами, а деякі, які пізнали суб’єкт, пізнали душу, яка є все: і сам суб’єкт, і душа, і самість, і знаючий. Міркувати про Істину і Вищу Душу може тільки той, хто вийшов за межі суб’єктно-об’єктивної сфери, і хто, закріпившись в Істині, піднявся над циклом смертей і народжень.

Я хочу сказати практикам, тим, хто хоче пізнати Істину, наступне: це життя було дане не для того, щоб його ось так розтратити. Всі йдуть на компроміси, навіть ставши святими чи практиками. Якщо ви вже встали на цей шлях, тоді чого ж ви боїтеся і кого чекаєте? Чому втікаєте від самого себе? Як далеко ви втечете і куди підете, якщо не зможете знайти кінцеву Істину? Чому ви відвертаєтеся від тих дій, які відкриють вам шлях? Ви так йшли до цілі, але чому ж ви вважаєте краще жити, ставши священниками чи головами храмів та монастирів (матхів)?

В той день, коли ви почали свою подорож, ваша ціль чекала вас, але ви стали гуру. Зробивши себе дурним, що ви отримаєте? Не для того ви вступили на цей шлях. Шлях не був вам відкритий, а ви потрапили в першу ж пастку. Ви звернули зі шляху, а дії, які наближали вас до цілі, були втрачені. Вони так і залишилися на шляху.

Вам знову потрібно піднятися і підготуватися, щоб звільнитися від страху смерті. Я покажу шлях для тих, хто взявся за практику заради усвідомлення істини. Я відкрию вхідні двері, а вам потрібно увійти туди. Ви зустрінете там інших практиків. Ви готові увійти? Чи готові ви звільнитися від впливу інших світів, здійснивши зовнішню і внутрішню подорож? Все, що у вас є, обплутано сіткою вашої гордині. Вам потрібно іти за межі цих двох шляхів. Якщо ви готові, тоді  зверніться до Землі, але спочатку переконайтеся, що дійсно зупинили обидва шляхи. Не обманюйте. У практиці не повинно бути брехні, ні єдиної можливості для будь-якої хитрості. Там немає місця для слабкості в діях. Ви повинні бути повністю готовими.

В землі є все. В ній таїться пам'ять про все. Де, коли і що ви робили, які дії здійснювали раніше, – все закладено в землі. Де, в якій формі і скільки разів ви народжувалися, як довго тривало ваше життя, як покидали тіло та скільки разів зустрічалися зі смертю і т. д. – все це можна дізнатися від землі, води, повітря і цього неба (простору), якщо ви по-справжньому порожні та самотні. Ви станете воістину самотнім, коли залишите всі свої думки та розум. Якщо ви повністю порожні, ви отримаєте все.

На цій Землі були народжені Рама, Крішна, Будда, Махавіра, Шанкарачар’я і я. Ви також народилися тут. Все це зберігалося всередині землі. Повітря, вода, небо і цілий всесвіт ховають в собі цю пам'ять. Якщо ви порожні, ви можете її знайти.

Я сам запитував у Крішни, як він прийшов на цю Землю, і сам бачив всі його діяння. Щоб не відбувалося в ті часи – все можна побачити й зараз. Діяння і рух великих особистостей послідовно розкладені та збережені землею відповідно їхній важливості. Дізнатися всі ці речі неважко.

Я неодноразово зустрічався з ріши Бхарадваджею: багато дізнавшись від нього, сам застосовував отримані знання. Через прояв Даттатреї та при посередництві землі я отримав багато знань. Ви також як і я зможете пізнати все це, якщо станете повністю порожніми. Природа бачить все і ви нічого не можете приховати. Завдяки повітрю можна відтворити все, що було описано в Рамаяні та Гіті так, як воно було.

Всі істоти знаходять притулок в лоні і на них можна медитувати. Також за допомогою повітря я отримав багато секретів медитації, які винайшов Даттатрея.

Ріши Бхарадваджа багато навчив Дроначар’ю. Я часто зв’язувався з ріши Дурвасою і навчився мистецтва справжнього чаклунства. Все це можливо. Все таємне знання світу сховане в повітрі. Ви можете сприйняти ці речі, якщо ви підготуєтеся до цього: тільки ваша готовність має значення.

Я знаю, в серці якої печери, на якій глибині бог вітру сховав це. Знаю, як це можна показати вам, щоб ви отримали досвід. Все це дуже дивовижні та чудесні діяння розуму.

Все доступне з землею, повітрям, водою та іншими елементами, чисте і не може бути фальсифікацією, тому що немає іншої такої матерії, крім людського розуму, яка б могла показати своє цілковите панування над ними. Вони зберігають в собі справжню правду, як вона є. Земля не руйнує своїх відносин з ними. Велика Махапуруша, яка втілилася на цій Землі, знала істину і виразила її так, як вона записана.

Ця істина буде доступна також і вам. Якщо ви будете шукати своє минуле, земля дасть його вам. З ким у вас були відносини сотні тисяч років тому – земля зберегла все. Щоб побачити це, вам потрібно розвинути свої внутрішні органи відчуттів. Вони розвернуть перед вами все минуле. Такі природні рухи були з вами вчора, вони й сьогодні з вами.

Ви володієте цим тілом, що залежить від п’яти елементів. Це дар ваших минули діянь. Люди, які були з вами раніше, як і раніше тут: хтось в тонких тілах, інші також володіють фізичними тілами, – вони всі знаходяться поблизу.

Душа людини може існувати у двох станах – у фізичному і тонкому тілах. Обидва тіла є частинами цієї локи, вони невільні. Вони чекають народжень. Люди, які пройшли цей шлях до вас, вже проклали дорогу для майбутніх практиків. Вам тільки потрібно рухатися цим шляхом і ви розвинетеся завдяки руху тих людей.

Великі, видатні мужі, скинувши свої тіла в цьому народжені, отримали звільнення. Вони відкрили цей шлях і, залишаючись в такому стані, розчищають дорогу для руху закоханих в Бога. Тіло гине, коли дія долі закінчена, і після загибелі тіла не залишається таких дій, які б називали рухом.

Ті практики і йоги, хто витратив життя і бажання, роблячи «Карма канду» (ритуали), належним чином здійснюючи приписані дії, чиє знання не було проявлене в думках, продовжують свій шлях після смерті. Ті, хто здійснював приписані дії правильно, уникаючи забороненого, також отримують рух після смерті. Цей рух називається «пітріяна» (колісниця предків). Закінчивши життя такі дживи, згідно зі своїми хорошими справами, через димчастий шлях відправляються в райські локи та насолоджуються там плодами своїх дій на Землі. Але це тимчасово. Відповідно накопиченим хорошим діянням, вони отримують насолоди в локах, подібних раю (небесам). Коли їхні хороші справи закінчуються, вони змушені покинути небеса, іншими словами, після закінчення насолод, викликаних плодами їхніх хороших справ, вони знову отримують народження на Землі. Є багато сіддха-лок і райських сфер. Результати приходять згідно з діяннями. Тому потрібно розуміти, що ті, хто повернувся з раю на Землю, народжуються в хороших сім’ях. Переродження також відбувається згідно з останніми діями чи пропорційно незавершеному балансу дій. Подібно наповненому водою бутлю: коли її нахиляють, вода виливається, але ще трішки залишається всередині. Так само і деякі хороші справи залишаються і душі повертаються на Землю, щоб знову отримати людське народження.

Ті, хто робить погані, гріховні справи, також отримують подібний принцип руху. Ці люди – з великими труднощами, вони відправляються в пекло димчастим шляхом (чистилище). «Пекельна лока» означає жити в муках настільки диких і страхітливих, що їх неможливо було б витримати у звичайному тілі. Хто робив неправедні справи та погано виконував приписану роботу, отримують тіло мук, в якому вони входять в пекельну сферу. Після довгого часу випробування тяжкими стражданнями, звільнившись, джива повертається. Ті, хто робив дуже огидні дії, отримують тіла тварин, птахів і подібних, і пізніше перероджуються в тілах людей. Можна помітити деяких тварин, птахів чи людей, хто все ще носить в собі сліди мук, які заподіяли їм в пеклі. Деякі люди з’являються на світ з тяжкими хворобами, вони багато разів перероджуються.

Життя в раю чи в пеклі визначається вчинками людей. Після завершення обох видів руху (в раю чи пеклі) необхідно замкнути коло: переродження неминуче.

Я хочу щось сказати вам про рай, оскільки у більшості уми стали умами вчених і філософів, які завжди змушують вас сперечатися. Без сумніву ви та ваші вчені зі своїм інтелектом сильно постаралися, щоб змінити світ, але як вони можуть змінити чи знищити наслідки дій? Мангове дерево виростає тільки з мангового насіння. Ви можете змінити його гілки та можете додати щось інше прищепленням, але істина залишається істиною, і ніхто не може змінити її. Всяка робота принесе плоди. Все описане – це результат руху дій (наслідки вчинків).

Різні види життя, які ви спостерігаєте навколо, є результатом дій. Світ був створений на цій основі. Все у світі повертається: від руху до руху. Дія породжує рух, а рух – дію, дія несе насолоду, а насолода спонукає до дії, бажання викликають нові бажання і т. п. – все це створюється дією і задовольняється нею ж. Рай і пекло теж є плодами дій. Ваш людський розум може фантазувати, що їх не існує. Але для вашого ж блага краще завжди про це пам’ятати.

Можете спробувати втекти від божественного і природного порядку речей, але вам це не вдасться. Ваше життя, яке рухається в циклі народжень і смертей, знаходиться під впливом бажань. Народження залежить від долі. Ваше життя підвладне бажанням, а його найвища ціль – перемогти смерть.

Ви бачите людей навколо, можливо, ви цікавилися, як вони живуть. Якщо ви заглянете глибше, то побачите, що всі люди сумні. Я сумний, ви сумні, Будда, Махавіра, Шанкарачар’я, Ісус, Мухаммед та інші, – всі були сумні, тому що у всіх залишилися бажання. Якби не було цієї туги, вони б не стали тими, ким вони стали. Якби не було ніякої туги, Сіддхартха не зміг би стати Буддою (пробудженим), а Махавіра – Тіртханкарою (творцем переправи). Без суму Шанкара б не став Шанкарачар’єю, Ісус – Христом, Мухаммед – Пайгамбаром (пророком): це було б неможливо. Ким би я не був сьогодні, за цим теж стоїть сум.

Засіб уникнення суму – це пошук задоволень. Сум породжується бажаннями. Кінець бажань є кінцем суму, а кінець суму і бажань – це свобода від туги.

Бажання можуть бути поганими та хорошими. Вони можуть бути будь-якого типу: божественного чи демонічного, але будь-яке бажання – це пута прив’язаностей. І водночас між ними є різниця. Погані бажання стягують узами ще міцніше, а хороші бажання поступово роблять людину безстрасною (вільною від бажань). Такі бажання укріпляють дії. Але всі вони – єдиний потік і ми змушені страждати через них.

Демонічні бажання ведуть до пекла, а божественні – до раю. Відсторонитися від обох – значить стати безстрасним і знайти безособового (без якостей) Брахмана. Безособистісність – це плід безстрасності. Дії повинні здійснюватися без бажань, ні одна особиста якість не повинна переважати в роботі. Обидва типи бажань утворюють узи та призводять до наслідків, їхні наслідки потрібно спокутувати насолоджуючись в раю чи страждаючи в пеклі.

Одне життя вільне від насолод, інше ж повне суму і страждань. Одне життя наповнене світлом знання, інше – темрявою невідання. Обидва ці світи належать перетерплюванню і після насолоди чи страждання люди змушені знову народжуватися, оскільки все тут пораховано часом.

У кожної людини є переважаючі характерні особливості. Вони накладаються на все, що вона робить. Якостям відповідають її бажання. Дії та рухи також керуються цими особливостями. Все пов’язано. Деякі тамастичні, інші раджастичні, а у третіх головує саттва. Згідно з цим народжуються бажання. Тамастичні особливості не дозволяють людям бути корисними світу. Такі завжди втікають від відповідальності. Вони бачать світ безкорисним і отримують насолоду, приносячи горе іншим. В них багато гордині.

Особистості, в яких переважає раджас в характері, не хочуть шкодити іншим, але в більшості шукають тільки власної вигоди. У них також присутня гординя, але вони не бажають завдавати шкоди світу. Саттвічні люди хочуть стати незалежними, борючись з будь-якими видами суму. Вони думають про благо всього світу. Вони дарують хороші ідеї та вказують шлях іншим. У них немає гордині. Їхні справи духовні, а служіння віддане і цілеспрямоване.

Чим більше ви будете розвивати в собі якості саттви, тим більше насолод будете отримувати, а ваш шлях у рай буде розширюватися.

Але якщо ви відокремите себе від усіх цих трьох якостей і станете без якостей (без особистості), тоді ви станете Брахманом. Ви можете стати Буддою, Махавірою, Шанкарачар’єю чи подібним їм. В такому випадку цикл народжень і смертей не буде торкатися вас, а ви станете безособистісним.

Але я хочу розповісти вам про рай, де є якості, де первинна саттва. Раджас завжди утримує людину в колі життя. Тамас інколи за допомогою раджасу чи при взаємодії з саттвою, отримує волю. Або ж він створює долю, яка веде до пекла або ж до сотні мільйонів різного роду народжень.

Бажання і страсті самі по собі не погані. Вони не є неправильними. Життєвий процес будь-якої людини знаходиться під впливом бажань. Якщо ви зможете виконати свої хороші бажання і пройти вперед, тоді якось ви станете безстрасним.

Але потрібно пам’ятати: бажання безкінечні. Якщо ви зробите графік минулих і сьогоднішніх бажань свого життя, то вийде довга непереривна лінія. Слідом за кожним бажанням з’являється нове, їм не видно кінця.

Під владою бажань рухається колесо вашого життя. Це робить вашу подорож нижчою (якісно): обумовлені світом і соціумом, ви змушені робити роботу нижчого порядку, яка має якості тамасу. Рух від таких справ нижчий, але інколи, у співпраці з іншими, вони роблять велику роботу. Рух (наслідки) від хороших справ завжди хороший.

Плоди мирських дій дають вам життя перетерплювання (насолоди та страждання). Щоб перенести муки пекла, набувається тіло страждань, а насолоди в раю припускають повітряне і вогняне існування. Життя продовжується в цих сферах, поки не закінчаться плоди діянь, а потім відбувається народження в людському тілі. Ті, хто провів своє життя як тварина, отримує тіло страждань для проходження мук в пеклі, не дивлячись на те, що були хорошими людьми. Ви могли бачити багатьох людей, одухотворених істот, які мають людські тіла, чиє життя схоже на пекло.

Але ви напевно зустрічали таких великих людей, хто, отримавши все, не забув про свою віру. Життя хороших святих і великих людей не затьмарені гординею. Вони сприймають своє тіло як благословенний дар і, зберігаючи його, роблять свою справу, присвячуючи себе Богу.

Рай, про який я розповідаю, повний дій. Він знаходиться під впливом дій, плодів дій і рухів, які викликають дії. Я не кажу про рай нижчого рівня, який був побудований вами, людьми. Він був заслужений вами як плід хороших справ.

Над цим нижчим раєм є інший. Невігласу, навіть маючи плоди хороших справ, як в рай нижчого рівня, туди неможливо потрапити. Це місце насолоди бажаними плодами. Там всі речі світу, які приносять насолоду, доступні за першим бажанням, ні в кого не потрібно про них просити.

Прихильні апраси, нектар, різних видів солодкі фрукти, красиві пейзажі, божественні пахощі, озера наповнені золотими лотосами й т. д. – всі ці речі, які дарують насолоду, тут легко доступні.

Це небеса насолод. Коли насолоди закінчуються, відбувається падіння і нове народження в людському тілі.

Є також багато райських сфер, які розміщені нижче. Там правлять Індри. Індра отримує його у володіння згідно зі своїми досягненнями. Багато індійських ріши отримували цей пост Індри й чи покидали його, чи були повалені. Багато демонів також отримували цей пост за свої заслуги. В індійській культурі описано багато міфічних подій нападу демонів на рай, а також розповідається про їхні великі досягнення.

Будь-яка людина може потрапити у рай нижчого рівня, заслуживши його своїми хорошими справами. За винятком цих, вищі райські сфери непідвладні Індрі. Маха-лока, Сат’я-лока, Тапа-лока – це проміжні локи вищих небес. Без відповідного союзу знань та дій ніхто не може увійти до них.

Вищий рай відкривається тільки через енергію йоги і завдяки плодам зроблених дій. Туди не приходять шляхом пітріяни. На шляху пітріяни й хороші, і погані дії однаково мають рух. Деякий час обидва типи дій ведуть одним напрямком, а потім шляхи розділяються.

Рух шляхом деваяни також називається білим шляхом чи «Шукла гаті». Він не призначений для невігласів і бездіяльних людей. Багато справ величні, але вони не пов’язані зі знаннями. Духовність, служіння, хороші справи заради інших, втішання літніх людей, допомога бідним і т. д. – це такі справи, де тіло, розум і стан (бхава) очищаються так, що гуни саттви, раджасу і тамасу більше не впливають. Це не є шлях самопізнання, знання Брахмана чи стан самадхі. Але він відчиняє людству двері серця. Щоб потрапити у нижчі сфери раю, люди йдуть шляхом пітріяни чи деваяни. Багато практиків, хто прив’язаний до досконалості, після досягнення сампраджнята самадхі залишаються у стані, який підвладний думкам та аргументам. Після смерті тіла вони також потрапляють в нижчі шари раю.

Знання без дії не має руху, оскільки союз знання і дії необхідний. Таке об’єднання можливе двох видів: рівний та нерівний союз.

В рівній кількості знання рівні кількості дій. В нерівному союзі або дія приєднується до знання, або знання до дії. Коли дія не з’єднується зі знанням, рух неможливий. Перевага знань чи дій залежить від досягнень йога і прагнення спасіння практиком. Якщо в цьому союзі переважає дія, то виникає необхідність сходити на кожній точці шляху. Це означає, що джива продовжує подорожувати різними локами для насолоди плодами своїх справ: по закінченню насолод в одній – вона переходить в наступну.

Якщо знання переважає над дією, тоді, залишаючи в стороні Сат’я-локу, Маха-локу, Тапа-локу і їм подібні, джива іде прямо в Брахма-локу (обитель Брахмана). Ніякий інтелект не може досягнути Брахма-локи, поки не стане чистим.

Увійшовши в Брахма-локу, слабші практики отримують салок’ю хіраньягарбхі (перебування в Богові, в лоні). Практики вищого рівня отримують саруп’ю (єдність з формою) і божественність.

Практики найвищого рівня отримують творіння і саміп’ю (ототожнення з Богом), яка є первинним станом. Вони отримують єдність, саюкту. Під час великої руйнації з кінцем Всесвіту, коли тіло хіраньягарбхи (лону Всесвіту, золотого яйця) теж розпадається, тоді разом з хіраньягарбхою, дживи, які були її невіддільними частинами, зливаються з великим Брахманом, і тоді вони теж називаються хіраньягарбхою. Таким чином всі практики отримують бажане божество, Ішту (вище божество в групі). Цей рух шляхом життя тих діючих мандрівників, хто зайнятий практикою.