Глава 20. Час проведений в товаристві Девраха Баби

Самадхі в Сасарамі

Обставини нашого життя мінливі. Я завжди намагався пристосувати під себе швидкоплинний час, а він постійно втікав від мене.

Стояла чудова пора року, коли все навколо цвіте і пахне. Здавалося, що саме повітря в Сасарамі, провінція Рохтас, наповнене вібраціями духовності, тоді як у Кеймурі палахкотіла пожежа ненависті, міжкастової ворожнечі та насильства. Люди були залякані та неймовірно страждали. І саме в цей самий час світло духовності поширилося з Сасараму на всі боки. Всюди почали говорити про йога, який прийшов у ці місця, щоб поширювати світло духовності. Казали, що його звати Пайлот Баба, Махаріши Капіл Адвайт. Здавалося, що сама природа цих місць допомагає донести до людей добру звістку.

На Джи Ті Роуд, неподалік бензоколонки, росло кілька дерев ашоку. Це місце стало для людей центром тяжіння. Тут я сидів на веранді невеликого будиночка в оточенні дерев і розмовляв з людьми, багато з яких приходили здалеку.

Джаганнатх Сінх хотів силою свого наміру перетворити майбутнє рідного краю, поєднавши його з духовністю. Для нього цей процес був не новий. Цей чоловік похилого віку тихо посміхався, занурений у думки про те, як вписати нові, прекрасні сторінки в книгу історії. Він виглядав як символ спокою, серйозності, скромності та твердої віри. У минулому він був членом Ради міністрів штату Біхар. Все своє життя він присвятив боротьбі за свободу рідної країни, боровся за незалежність, був революціонером. У минулому він був близько знайомий з такими великими людьми, як Махатма Ганді, Джавахарлал Неру та Субхаш Чандра Бос. Проте він анітрохи не зазнався. За характером його можна було порівняти з текучою водою, він був таким самим простим і гнучким. Його молодший брат, Бадрі Бабу, не мигаючи стежив за тим, що відбувається.  Жителі Сасараму прагнули на практиці довести своє прагнення стати на шлях духовності.

Між деревами ашоки йшла вузька вуличка, Джи Ті Роуд, яка вела до того будинку, що виконував для людей роль ашраму. На веранді цього будинку стояв Прадіп Нараян Сінх на прізвисько Лал Бабу. Він також намагався перетворити минуле на сьогодення. Неподалік було кілька галявин, цнотливо прикритих яскраво-зеленою рослинністю. Хоча природа по суті своїй оголена, але як сором'язливо і жіночно вона прикриває свою наготу цим зеленим вбранням! Джаганнатх Сінх намагався виманити мене на цю траву. Я послухався його. Я теж плив на кораблі спогадів, намагаючись одночасно змінити теперішнє на краще.

Я знав і про те, що сталося в минулому, і про те, що мало статися в майбутньому. Я був знайомий з Джаганнатх Сінхом, сімдесятилітнім революціонером, який присвятив своє життя завоюванню свободи. У минулому він здійснив багато подвигів. Він ховався в лісах і в очеретяних полях, ведучи партизанську війну з англійцями, не заплющуючи очей ні вдень, ні вночі. Він ніколи не боявся битв і тому не знав, що таке ланцюги колоніальної неволі. Іноземні загарбники не могли поневолити його сміливий дух.

Поки країна не здобула незалежність, він бився за ідеали свободи. З одного боку, він зіткнувся з поневіряннями, з якими стикаються борці за свободу, а з іншого – він був сином благородного феодального роду, і тому був оточений розкішшю. Але ця благородна людина обрала шлях служіння Батьківщині. Після того, як країна здобула незалежність, він довгий час був членом Кабінету міністрів штату Біхар. Після здобуття Незалежності він присвятив себе служінню народу. Коли він отримав титул міністра, то анітрохи не змінився, він був тією самою людиною, що й раніше. Він завжди прагнув істини, прагнув служити людям. Сьогодні Джаганнатх Сінх знову хотів служити людству, розповсюджуючи серед людей ідеї духовності, і тому він проявляв велику активність на вулицях Сасараму. Він досягав успіху у всьому, за що б не взявся, і завдяки його зусиллям все місто перетворювалося на очах.

Є час, коли треба йти, а іноді слід зупинитися на своєму шляху. Іноді дорога пряма, а іноді – звивиста. То перехрестя, то небезпечний поворот, то – дорога, що йде в безкінечність.

Я пов'язаний з такими місцями, як Сасарам та Бісунпура. Я постійно занурююсь у події минулого, але ось дивовижна справа – люди тут вірять, що я загинув у боях за свободу і вшановують мою пам'ять. Через багато років Бадрі Бабу та Джаганнатх Сінх воскресили спогади про мене.

Після періоду творення завжди настає час руйнування. Лише одну мить тривають спогади про те, що сталося. Люди йдуть і приходять у цей світ. Але люди не замислюються над тим, що відбувається. Вони думають лише про свої насолоди, про своє індивідуальне щастя. Все це відбувається відповідно до законів карми. Всі приходять у цей світ для того, щоб піти, всі пов'язані з безжальним циклом народження та смерті. Природа надає всі свої елементи в користування людині, але вона все одно прагне вперед, біжить, не звертаючи ні на що уваги. Так і завершується цей споконвічний цикл. Розвиток – занепад, від зовнішнього до внутрішнього і навпаки.  Хтось народжується, хтось вмирає.

Природа сповнена загадок. Людина дедалі більше заплутується у житті, і дедалі більше віддаляється від природи. Хіба людина не розуміє, що коли їй настане час покинути цей світ, вона не зможе нічого забрати з собою? Тут вона залишить і свої спогади, і все, що було їй цікаво у житті. Йде тільки вона сама, а коли знову втілюється у цьому світі, то історія її життя починається з чистого аркуша. Щоночі людина засинає спокійно, впевнена, що ранком прокинеться і побачить світ навколо себе таким самим, яким вона його залишила, коли засинала. Однак смерті вона страшиться, бо не впевнена у тому, що знову втілиться у новому тілі. Якби в людини існувала тверда впевненість у тому, що після смерті станеться нове народження, то в її серці не було б сум'яття, вона не сходила б з правильного шляху, не мучилася б постійними питаннями про сенс життя.

Щоб навчити людей любити один одного, щоб показати їм шлях духовності, я й приїхав у долину Кеймура. Завдяки зусиллям Джаганнатх Сінха, Бадрі Бабу, Прадіпа та Санджая Сінха я залишив свою обитель у Гімалаях і приїхав до Сасараму. Все тут було для мене рідним. Все було моє, але я не належав нікому. Всі були прив'язані до мене, а я ні до кого не прив'язаний. Я був простим мандрівником, хлопчиком, який народився в селі, розташованому не так далеко від цих місць. Я виріс, граючи на вулицях Сасараму, поки не став мандрівником і пішов у Гімалаї.

Здається, ще вчора я покинув рідне село, щоб перебратися до міста, а потім відкинув і міське життя заради гімалайських печер. Гімалаї усьому мене навчили, а я вирішив передати це знання людям. Гімалаї – це прекрасне місце, де людина почувається вільною, де немає дуалізму, симпатій та антипатій, ворожнечі та прихильності. Немає і розслаблюючої розкоші. Зазвичай краса походить від розуму, але краса Гімалаїв – це краса істинного знання. Гімалаї вказують усім живим істотам шлях до спасіння. І вони послали мене до Сасараму, щоб я передав людям добру звістку, поділився з ними нагромадженими знаннями, щоб розповів про ту величезну силу, що прихована в кожній людині.

У минулому я був прив'язаний до цих місць, до матеріального світу та його багатств, відчайдушно борючись за своє місце під Сонцем, але потім я прокинувся і зрозумів, хто я насправді. Я зрозумів різницю між матеріальним і духовним початком, усвідомив, у чому різниця між світлом і темрявою. Моє сьогоднішнє життя базується на всіх тих одкровеннях, які я отримав учора. І ось, я стояв на веранді, занурений у ці спогади, різноманітні думки то з'являлися, то зникали.

Люди приходили в моє життя і йшли з нього, подібні до океанських хвиль. Я згадував людей, з якими спілкувався протягом свого життя, а прохолодний вітерець нагадував про те, що наближається осінь.

Веранда, на якій я стояв, виконувала безліч різних функцій. Вона перетворювалася, то на університет, то на лікарню, то на ашрам, а іноді ставала навіть залом засідань парламенту. Іноді ця веранда ставала тим місцем, де проводяться поетичні змагання, а іноді лабораторією космічних досліджень. Однак людина завжди залишається людиною. Її его дуже сильне, тому люди, які збиралися на веранді, лише на словах заявляли про свою єдність з усім всесвітом, а насправді ця веранда частенько перетворювалася на арену, де стикалися особисті амбіції людей.

Містечко Сасарам, яке саме по собі є історичним пам'ятником, у ті дні стало предметом жвавих дискусій. Адже сюди прийшов великий йог, щоб поділитися своїм досвідом.

Люди говорили всяке. Хтось був сповнений цікавості, а хтось сповнився духовної запопадливості. Я хотів вказати людям шлях до просвітлення, до пізнання самих себе, і мав намір продемонструвати їм на прикладі самадхі, які безмежні можливості має кожна людина. Моє майбутнє самадхі збиралося стати частиною історії. У зв'язку з цим очікувався приїзд міністра залізничного транспорту, Кадера Пандея, на якого з особливим нетерпінням чекали Джаганнатх Сінх і Гіріш Мішра. Люди задумалися про благо всього суспільства, а з іншого боку почали усвідомлювати цінність кожної окремої людини. Але найбільше люди мріяли стати свідками дивовижної події, самадхі.

Відповідно до законів природи, щось перебувало у часі розквіту, а щось перебувало в занепаді. Це можна було б сказати й з приводу всієї країни в цілому. Але коли люди йдуть на поводу у власного его, то в суспільстві починає процвітати корупція та гонитва за матеріальними цінностями. Тоді країна починає занепадати, а політика перетворюється на арену битв між непримиренними противниками, розсадник інтриг та підступності. Тут уже не йдеться про людяність, а честь та совість продаються. Те саме стосується і нашого штату, штату Біхар. Тут корупція досягла небувалого розмаху. Брахмани та нижчі касти перебувають у стані безперервного протистояння. Однак на деякий час ворожнеча згасла перед обличчям духовного пошуку. Тут зібралися і відомі юристи, і політики, і бізнесмени, і поети, і професори.

Люди прибували з усіх боків, збиралися, подібно до хмар у період дощів. Я поринув у стан самадхі для того, щоб продемонструвати безмежні можливості людини. Людям було дивно дивитись, як мене за життя закопують у землю. З одного боку, вони боялися дивитися на це, а з іншого їм було дуже цікаво. Небо, здавалося, намагається нам щось повідомити, як і сама природа, яка принишкла в очікуванні. Звірі та птахи кружляли навколо місця, де ми збиралися проводити самадхі. На цю церемонію були запрошені астрологи та заклинателі. Люди поперемінно піддавалися то позитивному, то негативному настрою, вагалися між надією та розпачем. Не бракувало й репортерів різних видань.

На церемонію приїхав міністр з уряду штату Біхар, Шанкардаял Сінх, який з цікавістю розглядав місце майбутньої церемонії. Приїхав міністр Ел.  Пі.  Шахі разом зі своїми наближеними. Люди приходили зі щирими благословеннями, із глибокою вірою. Церемонія перед самадхі була відкрита урочистим засіданням. Першим на сцені виступив голова Конгресу, який вивчав проблеми мови бходжпурі, міністр Прабхунатх Сінх, який у своїй промові зупинився на причинах, через які нині мова бходжпурі занепадає. Він розповідав і про ті часи, коли ця мова переживала пору свого найвищого розквіту, а на закінчення заспівала на бходжпурі кілька балад.

Виступали й інші оратори, такі як Шива Сінх, відлюдник із гхату Сарасваті Гіта та відлюдник із хатини Точор. Вони ділилися своїми роздумами про душу. Ніт’янанда також поділився з нами скарбам своєї думки. Кожен намагався якнайдалі просунутися на своєму шляху. І серед усього цього хаосу Джаганнатх стояв непохитно, як скеля, а на його губах грала чудова усмішка.

Тут також була присутня група лікарів та медичних працівників, які збиралися уважно спостерігати за тим, що відбувається. Лікарі приєднали до мого тіла різні датчики, з'єднані з пристроями, які повинні були відзначати всі зміни у стані мого організму. Вони хотіли дослідити стан самадхі з наукового погляду. Попри те, що стояли холодні зимові дні, всі медичні працівники від напруги спливали потом. І це було неспроста, адже вже за двадцять дві хвилини вони могли спостерігати повну зупинку серця, і датчики перестали показувати криву, яка буває, коли серце б'ється. Показання кардіоприладів повністю збігалися з тими, що бувають у людини після інфаркту. У перші три хвилини серцевий ритм нічим не відрізнявся від звичайного, але поступово він дедалі більше сповільнювався, поки раптом зовсім не припинився. На дві довгі хвилини моє серце повністю зупинилося, а потім воно то починало битися, то сповільнювало, то прискорювало свій хід. Погляди всіх людей були приковані до медичних приладів, які показували роботу серця. Воно знову зупинилося приблизно на чотири хвилини, коли моє дихання було особливо глибоким. В цей час мої очі виглядали дуже дивно, але через деякий час все знову прийшло в норму. Так це й продовжувалось: серце то прискорювало своє биття, то сповільнювалося. Поступово лікарі заспокоїлися, їхні обличчя вже розцвіли посмішками, коли моє серце зупинилося. Інші прилади теж не показували жодних ознак життя у стані мого організму. Таким чином, минуло двадцять дві хвилини. Лікарі стояли в очікуванні, спостерігаючи за тим, як моє обличчя набувало землисто-попелястий відтінок. Якщо людину з такими показаннями приладів та з такими зовнішніми ознаками привозять до лікарні, то кажуть, що її привезли вже мертвою. Минуло ще кілька годин очікування, але безрезультатно. Кардіограма не показувала ніяких змін, і лікарі, нарешті, сказали, що “Баба помер” і відключили прилади. Однак люди чекали, що через п'ять днів я вийду зі стану самадхі.

У цей час я, розірвавши будь-який зв'язок із зовнішнім світом, мандрував у тонкому світі. Лікарі вже зневірилися. Вони проводили перевірку щодня, але скоріше для проформи.

Йога – це велика наука, можливості якої далеко за межами можливостей звичайної фізики. Тому сучасні вчені не в змозі досліджувати такий дивовижний феномен, як стан самадхі.

Розум сучасної людини вже давно втратив зв'язок з істинним “я”. Справжнє “я” приноситься в жертву науково-технічному прогресу.

З одного боку, можна сказати, що сьогодні людський розум досяг небувалих висот розвитку, з іншого став справжнім інвалідом. І все в ім'я науки.

А людина все одно хоче чогось досягти в цьому житті, однак власний розум не дозволяє їй це зробити, тому що розум визнає лише перемоги та досягнення, і заглушує тихий голос душі.

У Сасарамі я також бачив людей, які намагалися втекти від життя, і разом з тим молили про те, щоб відчути його справжній смак. Усі хочуть жити, адже жага до життя невикорінна, але в міру того, як людина бореться в життєвих перипетіях, вона часто втомлюється, і в неї вже ні на що не залишається сил. Суспільство також змушує людину вести той спосіб життя, який противний людській природі. Деякі так і не можуть змиритися з цим тиском суспільства і божеволіють. Але людині все одно доводиться йти вперед, хоче вона цього чи ні, тому що вона перебуває на межі між життям і смертю, між істиною і кармою, з якою вона пов'язана. Людина хоче йти вперед, але не може, і зупинитись теж вона не може. З людиною відбуваються різні події, незалежно від її бажання.

Все те саме відбувалося і в Сасарамі. Люди занурювалися в пучину розпачу або мали нові надії. Політики сіяли між людьми міжнаціональну та міжкастову ворожнечу. І всі були жертвами цих інтриг: і професора, і політики, і релігійні діячі, лікарі, бізнесмени та міністри. Навіть злодії та розбійники. Люди, чиє життя проходило в атмосфері постійного страху, шукали втіхи. Вони, скуті ланцюгами ворожнечі та прихильності, поваги та ганьби, проводили своє життя у вічному протистоянні один одному. У злодіїв і розбійників у цих місцях руки були повністю розв'язані, тому що вони користувалися заступництвом місцевої влади. Прості люди почували себе спустошеними. Що ж до духовних лідерів, то вони, замість того, щоб спрямовувати уми на правильний шлях, висмоктували з народу останні сили.

Проте кілька днів у цих місцях панував спокій. Люди перестали побоюватися за своє життя. Церемонія самадхі дала думкам людей новий напрямок.

Ніколи ще в історії Сасараму такого не було. На галявині зібрався величезний натовп. Обидва брати, Джаганнатх Сінх і Бадрі Бабу, займалися організацією того, що відбувається. Лікарі вже привели всі свої медичні прилади в стан готовності, чекаючи того моменту, коли буде розкрито місце мого самадхі. Поліцейські теж були насторожі, готові до виникнення будь-яких заворушень, тому що натовп, котрий зібрався, складався більш ніж із трьохсот тисяч людей.

Несподівано прилади, що реєстрували биття серця, ожили й зневірені лікарі знову посміхнулися. Як тільки Бхім Сінх Чаухан зрозумів, у чому річ, то застрибав від радості та вся атмосфера навколо змінилася, наче за помахом чарівної палички. Прилади то реєстрували наявність пульсу, то його відсутність. Через три хвилини серце забилося рівно, і я, вийшовши зі стану самадхі та з'явився перед натовпом.

У такі вирішальні моменти дуже багато залежить від того, як поведеться натовп. Тоді стало ясно, що зусилля Джаганнатха Сінха не були даремними. Йому вдалося зібрати в Сасарамі такий величезний натовп, чого раніше ніколи не бувало. Баба з Гіта Гхату, Свамі Шивананда Тіртх Джи посміхався, бачачи, що серця людей звернулися до духовності. А Свамі Ніт’янанда благословляв народ молитвою “Ом Намах Шівая”.

Я звернувся до народу з промовою, закликаючи кожну людину зробити вагомий внесок у перетворення нашої країни. Після моєї промови до мене підійшли імениті люди Індії та прикрасили мою шию гірляндами з квітів. А голова, Гіріш Мітра, навіть хотів припасти до моїх ніг.  Джаганнатх Сінх і Прадіп Нараян Сінх радісно посміхалися.

Я приїхав у ці місця з метою зробити революцію в умах, змусити людей повірити у власні сили. Адже це були ті люди, серед яких я виріс, хто навчив мене ходити, сміятися, плакати.

Ті знання, якими я ділився з людьми, я отримав у дар від мудреців, які мешкають у Гімалаях. Ці знання тепер належать всьому людству.

Я вважаю, що людяність важливіша за божественність. Я вважаю, що людина має жити зараз і піклуватися про благо інших. Замість того, щоб вдаватися до безплідних мрій про щасливе майбутнє, краще зробити щось реальне. Коли людина змінює своє мислення, то змінюється і її характер, що, своєю чергою, призводить до змін на рівні всієї країни та всього світу. І про це не повинні забувати духовні та політичні лідери Індії, адже саме від них залежить майбутнє нашої країни.

Якщо озирнутися навколо, то ми побачимо, що наша країна все більше й більше занурюється в безодню анархії та беззаконня. І це недивно, адже якщо гроші визначають цінність особистості, то людина перестає бути людиною.

Кожна людина усвідомлює, у чому полягає благо її країни. Але навіть прості люди, виборці, котрі голосують на виборах, сьогодні стали продажними.  Мало того, в серцях людей оселився страх, тому легко керувати ними. Люди бояться за своє життя, а політичні лідери вміло користуються цим страхом. Вони користуються послугами справжніх бандитів, щоб тримати народ у підпорядкуванні.

Насильство і беззаконня – ознаки занепаду, що насувається. Люди сьогодні хочуть змін на краще, тому що вже втомилися від очікування, тому що коли сила волі людини, її мужність і моральний дух починають падати, то і сама людина починає задихатися в такій атмосфері. Коли вона остаточно втомиться від беззаконня, дорожнечі та безробіття, то її серце наповниться революційними устремліннями. Так завжди відбувається. І тоді всі верстви суспільства об'єднаються в єдиному пориві, згуртовані однією думкою, одним прагненням. При такому стані справ достатньо іскри, щоб розгорілося всепоглинаюче полум'я революції.

Проте ситуацію можуть взяти під контроль політичні та духовні лідери. Від них багато залежить. Якщо людина, яка стоїть біля годувальні влади, забуває про свої особисті амбіції та починає думати про благо країни, то стає для своїх співвітчизників героєм, про якого вічно пам'ятатимуть. Згадайте таких великих людей. Вони завжди дотримувались прогресивних поглядів і закликали країну до об'єднання. Цих людей не можна назвати політичними лідерами, ні духовними. То були просто великі люди.

Вони дотримувалися твердих переконань, і їхня віра була непохитною. Вони керувалися високими ідеалами, і все, що не робили, робили на благо людей. І ви всі маєте брати з них приклад. Адже у цьому житті вам нічого не належить. Ви всі отримали дар у природи. Від вас залежать лише ваші вчинки, що формують майбутню карму. І саме ваші вчинки залишаться у пам'яті людей.

Подумайте, хіба щось на цьому світі може належати вам вічно, коли ви самі не вічні? Якось природа дала вам на якийсь час скористатися своїми дарами, але одного разу вона забере їх назад. Однак ваші дії в реальному часі формують майбутнє, ваша карма призведе до нового втілення. Насильство, жорстокість та беззаконня не вічні. Одного разу все це зникне в минулому і стане історією. Тому кожен з вас повинен задуматися про те, що він, перш за все, людина.

Ми перебуваємо в цьому світі з давніх-давен і спостерігаємо за його грою. Справжнє “я” ніколи не вмирає. Змінюються лише вбрання та декорації, які трансформуються залежно від попередньої карми. Ще вчора вам щось належало, але вже сьогодні воно вам не належить. Світ змінюється щохвилини. Це відбувається і зі мною, і з вами. Різниця полягає лише в тому, що я усвідомлюю те, що відбувається,  а ви – ні, тому що ви перестали пізнавати самих себе, збилися з істинного шляху. Що ж до мене, то моє хибне “я” померло, залишилося лише справжнє “я”. А у вас спостерігається прямо протилежна ситуація. Ви розбазарили свою віру, свій справжній характер. Якщо людина має внутрішній стрижень, вона ніколи не зіб'ється зі шляху. Зі шляху збивається той, у кого всередині немає ніякого стрижня, і він вважає, що не існує нічого, окрім проявленого матеріального світу.

Саме про це я говорив, звертаючись до народу зі сцени. Я закликав людей змінити своє мислення, адже саме думка формує намір, саме в ній містяться паростки майбутніх змін. Вона має величезну творчу силу. Вона може призвести людину до звільнення, а може заплутати її остаточно.

Думка – це основа всього. Саме розумові дослідження призвели до високого рівня розвитку сучасної науки. Думка творить і дає натхнення. Без неї було б неможливо складати вірші та писати картини. Саме вона несе у собі насіння майбутніх змін. Вона несе в собі кохання, вона, подібно до краплі, відбиває в собі весь світ. А звідки з'являються думки? Їх живлять емоції людини. А наші емоції та почуття — це голос внутрішнього “я”, вияв божественного начала. Саме тому, змінивши своє мислення, людина здатна змінити суспільство, країну та все людство.

Побачивши релігійну запопадливість натовпу, святий відлюдник з Гіта Гхату розчулився. Я ж намагався розглянути у цьому людському морі Джаганнатх Сінха. Але мій погляд несподівано відірвався від натовпу, і я глянув на небо. Там я побачив образи великих святих минулого, котрі посміхаючись, благословляли нас. Їхні божественні тіла були одягнені в шафрановий одяг, а промені, що виходили від них, торкалися мого тіла.

У повітрі можна було розглянути багато космічних кораблів дивовижної конструкції. Небо було чисте, але де-не-де виднілися легкі хмари. Натовпи людей здійняли пилюку, яка теж клубочилася, подібно до хмар. На сцені сиділо безліч впливових та відомих людей країни. Вони підходили до мене по черзі, висловлювали свою повагу і вимовляли невеликі промови. Джаганнатх Сінх був схвильований, а Прадіп відверто радів.

Люди перебували під враженням від того, що відбувається.  Гіріш Мішра вважав, що перед його очима сталося справжнє диво.

 Я ж переважно дивився на небо і спостерігав за тим, що відбувається там. Я відчував, як звідти ідуть ментальні потоки, що з'єднувалися з моїм ментальним потоком і створювали навколо нову атмосферу. Здавалося, прапор духовності гордо майорить у висоті. Ця нова атмосфера була наповнена благодатними вібраціями, і не дивно – адже багато божественних персон в цей момент благословляли нас. Я був центром загальної уваги, але думав тоді про те, як було б чудово, якби всі люди доброї волі об'єднали свої зусилля, створили спільний намір, що б призвело до позитивних змін у світі. Як було б добре, якби ми з однаковою любов'ю ставилися до всіх живих істот, якби тяжіли не до гріха, а до духовності, якби консервативно налаштовані люди не диктували нам хибні устави.

Я мріяв про релігію, яка була б доступною всім людям, де не було б ні політики, ні кастових відмінностей. Адже наші великі предки говорили про те саме. Про це говорили й Рама, і Крішна, і Агаст’я, і Пуласт’я, і Вьяса, і Васіштха, і Будда, і Рішабхадева, і Махавіра, і Шанкарачар’я, і Ісус, і Арасту, і Мойсей, і Горакхнатх, і Кабір, і Намдев, і Сурдас, і Тулсі, і Чайтан’я та багато інших. Усі вони говорили про людяність. Однак духовні лідери сучасності не хочуть виконувати ці заповіти минулого. Вони перетворили арену битви на систему, спрямовану на те, щоб експлуатувати простий народ. Хіба в таких умовах можна утримуватися від агресії?

Наші сучасники присвятили своє життя гонитві за задоволеннями, але це минущі радості. В них немає духовності.

Я почав спускатися сходами. Люди оточували мене з усіх боків: спереду, ззаду, праворуч і ліворуч. Охоронці та добровольці марно намагалися стримати потужний натиск натовпу. У цей час мій розум був зайнятий пошуком відповідей на ті питання, що мучили його. Адже і сьогодні сотні тисяч людей спрямовують свої зусилля на благо людства та в ім'я миру у всьому світі. Я також докладаю зусиль. Я теж хочу щось сказати світові, залишити в ньому свій слід. Вже довгий час я намагаюся довести до людей ту звістку, яку передали мені Гімалаї, сподіваючись, що в майбутньому ці слова зможуть змінити життя на нашій планеті. Адже води рік і струмків зливаються з водами Інду, а вся природа безперервно передає нам божественні звістки. Чи може людина забути про це? І якщо ні, то вона повинна уподібнитися до річки, що розчиняє свої води в океані.

Гімалайські святі послали мене у світ, щоб я поширював серед людей божественне знання, закликаючи їх до миру та чесноти. Того моменту я бачив, як сотні тисяч людей радісно посміхаються, кричать і славлять мене. Адже в ці місця я прийшов у гордій самоті. Для виконання всіх моїх завдань у мене було лише дві руки, як і у всіх інших людей. Але тепер я бачив сотні тисяч рук, простягнутих до мене, які надихали мене на нові подвиги. Я мушу завжди йти вперед, забувши про самого себе, прагнути втілити свої думки та переконання у реальному світі. Я маю присвятити себе пробудженню духовності серед людей. Я маю стати прикладом для наслідування, джерелом натхнення для людей, які шукають істину. І тоді у світі переможе чеснота. Саме про це мені того дня говорили сотні тисяч простягнутих у мій бік рук.

Коли я озирнувся довкола, то побачив Чандраму Сінх, яка, не мигаючи, дивилася на мене. Вдалині стояли інші люди, Хрідайнараян Сінх, а разом із ним – жителі села. Були серед них і друзі мого дитинства, і люди, серед яких я виріс, і далекі родичі. Раніше я отримав від них любов і ласку, а сьогодні так далеко пішов від них, що й уявити неможливо.

Я розірвав обмежене коло для того, щоб стати частиною нескінченності. Я спостерігав за цими людьми, спостерігав за собою. Так, я давно вже позбувся прив'язаностей і став вільним.

Тепер я не мав ні батька, ні матері, ні братів, ні сестер. Все належало мені, і я належав усім.

У цей час прийшов Джаганнатх Сінх, щоб забрати мене. Бхім Сінх, Прадіп і Девананда за допомогою поліції почали розчищати дорогу, і так я поступово дістався машини. Народ оточив мене з усіх боків. Усі хотіли торкнутися моїх ніг. Однак потроху машина рушила з місця. Поліцейські, сидячи на конях, розчищали для неї дорогу. Серед натовпу я бачив тих, з ким не зустрічався вже двадцять років, друзів зі свого минулого життя. Я дав їм знак, щоб вони йшли за мною, і почав просуватися вперед. Натовп прямував за мною, закривши нешироку вулицю. Рух на Джи. Ті. Роуд зупинився. Я повернувся до цих місць після довгого часу.

Коли я вийшов з машини перед воротами будинку, то здалося, що люди, які зібралися тут, чекають мого приїзду вже протягом кількох століть. Натовп був настільки щільним, що джип пробирався крізь нього цілу годину, хоча до будинку було вже недалеко. Як тільки я увійшов в дім, поліція одразу ж зачинила ворота для того, щоб я міг зробити омовіння. Разом зі мною в будинок увійшов відлюдник із Гіта Гхату. Після омовіння ми з ним вийшли надвір. Джаганнатх Сінх познайомив мене з почесними гостями. Професор Гангулі поставив мені складне запитання, мабуть, для нього воно було особливо важливим. Хвилин п'ять я відповідав на це запитання. Професор здавався дуже задоволеним, тому що до цього він звертався з цим запитання до прославлених духовних вчителів, але ніхто не зміг йому допомогти. Професор Гангулі викладає в Університеті Магадхі та є просунутим адептом тантри.

Я вийшов надвір і дозволив запускати людей по черзі, групами по двадцять осіб. Позаду мене стояли всі ті люди, які були тісно пов'язані зі мною в моєму минулому житті. А попереду розстилалося людське море  Ці люди були подібні до ланок єдиного ланцюга, з'єднаних між собою силою віри та духовного пориву. Таким чином, попереду й позаду мене були люди, які надихали мене на дії, а я був мандрівником, який йшов серед них. Люди підходили до мене, радісні, що можуть побачити мене поблизу. Мені теж було приємно бачити це вираження релігійного устремління.

Позаду мене розташувався і Бабу Чандрама Сінх, і Хрідайнараян Сінх, зі своїми синами Крішною та Махендрою. Камла та Вімла допомагали організовувати зустріч із народом. Як усе змінилося тут! Здається, ще вчора я жив серед цих людей, а сьогодні став перед ними в новій якості. Адже я був сином Чандрама Сінха та молодшим братом Хрідайнараян Сінха! Один із них був батьком мого фізичного тіла, інший зіграв величезну роль у моєму формуванні як особистості. Джагдіш Сінх та Віджай Нараян Сінх були моїми двоюрідними братами. Камла та Вімла були братами моєї мачухи.

Колись у мене була велика родина, яка тепер розпалася. Кожен із членів цієї сім'ї пішов своєю дорогою. Сьогодні всі вони були щасливі, бо я, котрий теж належав до цієї сім'ї, знову був серед них. Довгі роки вони чекали на цей момент. Колись я вирвався з цього маленького села, щоб зробити весь світ своїм домом.

Джаганнатх Бабу представив мені багатьох впливових людей цих місць, а також приніс величезну кількість документів і листів, що надійшли на моє ім'я. Розповів також і про те, що міністр залізничних шляхів, Кедар Пандей, та його дружина, Камла Пандей, нездорові, розповів і про інші новини, про наших спільних друзів та знайомих.

Люди приходили та йшли. Я ж дивився та слухав. Потік відвідувачів не слабшав. Поступово настав вечір. Хрідайнараян Сінх, Камла та Вімла – всі вже хотіли йти. Джагдіш Сінх підійшов разом зі своєю дружиною, він хотів у мене щось спитати. З Пареви приїхав Чітрангад Сінх, а з Канпура – Мунні зі своїм чоловіком. І в юрбі я теж бачив багато знайомих осіб. Хтось хотів поговорити зі мною, інші просто плакали під напливом почуттів.

Поки я ще жив у суспільстві, то доводився комусь братом, комусь сином чи другом. Але тепер я вже належав до всього світу, а мої колишні зв'язки були розірвані. Тепер я був братом та другом кожного. Багато людей просто підходили до мене, мовчки дивилися та йшли. Невідомо, що вони хотіли сказати. Жінки несміливо виглядали з-під своїх накидок. Вони ніби хотіли сказати: “Пізнаєшся мене? Я твоя тітка, твоя сестра?” Я посміхався і ствердно кивав у відповідь.

Коли людина відривається від своїх близьких, то дуже сильно віддаляється від свого звичного життя. Адже немає великої різниці між розлукою та смертю. Залишаються лише спогади про минуле.

Якщо людина вмирає, то люди поступово забувають про неї. Але якщо людина, змінивши звичний спосіб життя, на довгий час йде, то близькі не можуть його забути. Люди починають говорити про таку людину всяке. Хтось вважає його просвітленим, інші називають боягузом і зрадником. У натовпі, що зібрався переді мною, я бачив друзів свого дитинства, сестер, товаришів з навчання, але вони нічого не могли мені сказати. Людське море здіймалося хвилями, за припливом слідував відплив. Час йшов. Вже давно настав час заходу Сонця, через що західний край неба забарвився в червоні тони.

Одна людина може занапастити іншу, а може вдихнути в неї нове життя. Я спостерігав, як день поступово поступається місцем ночі, як повний Місяць сходить на небо, поширюючи навколо своє прохолодне, м'яке світло. Природне світло згасло, і скрізь засвітилися лампи. На небі, подібно до міріад світлячків, мерехтіли зірки.

Я підвівся зі свого місця і вирушив у хатину, туди, де розливався океан любові та співчуття, туди, де в очікуванні мене сиділи Ma Шьяма Деві, Індіра Деві, Пратіма та деякі інші жінки. Там була і Шаші разом із Гудді. Вічний вогонь горів перед нами, подібний до благословення. Язики полум'я то злітали нагору, то заспокоювалися. Люди, які сиділи навколо мене, ніяк не могли вдягнути свої почуття у слова. Вони зніяковіло мовчали. Я бачив, що їхні серця сповнені любові до мене, але вони нічого не могли сказати. Жінки витирали сльози накидками.

Мати Джьотіпракаша почала наполягати, щоб я випив молока, а мати Прадіпа вже клала мені в рот солодкий шматочок. Щойно я проковтнув його, минуле, майбутнє і сьогодення, ніби об'єдналися в єдине ціле. Цей момент мого життя ніби перебував поза часом. Час зупинився. Я не намагався втекти, як це зазвичай роблять люди. Я лишався спокійним і нерухомим. Цієї миті, здавалося, зосередилася вся велич світу. Мати поставала переді мною, то в образі Шьями Деві, то в образі Індіри Деві.

Електрика вимкнулася. Надворі теж стояла непроглядна темрява, і тільки світильник у моїй хатині освітлював простір. Потім електрику знову увімкнули, і поступово всі люди повернулися до своїх звичайних занять. На веранді чекали на мій прихід представники місцевої еліти. Шаші разом з Гуді та деякі інші мої знайомі вирушили спати до будинку Сурендри Сінха та доктора Камли Сінха.

Обидві матері сиділи поруч зі мною, сповнені гордості й гідності, подібні до двох річок, Ганги та Джамни. Поруч із ними розташувалася Пратібха. Вони безперервно обсипали мене своїми благословеннями. Вони також розповідали мені про минуле, про все, що сталося тут за часів моєї відсутності. Вони теж шукали той благословенний берег, на якому могли б відпочити після тяжкості довгого шляху. Ці жінки своєю материнською любов'ю вдихнули в мене нові сили, а за дверима на мене чекали люди, для яких я, також був джерелом натхнення. Три ментальні потоки, які виходили від цих жінок, від Шьями, Індіри та Пратібхи, зливалися, як зливаються в благословенному місці води Ганги, Джамни та міфічної річки Сарасваті, як зливаються в аг’я чакрі, що виходять з муладхари, енергетичні потоки іди, пінгали та сушумни. І я, звільняючись від усього, купався в цих цілющих потоках. А люди, які чекали мене зовні, прагнули поринути у мій ментальний потік. Я зібрався і вийшов назовні, до людей.

Дехто з тих, хто прийшов, умовляли мене поділитися своїми враженнями, розповісти про те, що я відчув під час самадхі. Проте я мовчав і тільки мовчки, споглядав квіти, що напів розпустилися, серед ліан, що обвили веранду. Деякі з цих квітів обсипалися, і люди безжально розтоптали їх. Ці квіти прагнули розповісти мені свою сумну історію про те, як їх занапастили ще до того, як вони встигли по-справжньому розпуститися. Ця історія була схожа на історію багатьох знайомих мені людей.

Життя часом безжально знищує мрії та сподівання людини. Сучасну людину можна уподібнити квітці, яка була зірвана ще до того, як вона встигла розпуститися. Адже ця квітка могла стати прикрасою чудової гірлянди або підношенням божеству. Вона могла подарувати свій аромат людям, і цей аромат зачаровував би їхні серця. Але всьому цьому не судилося статися. Те саме відбувається і з людьми сьогодні. Але ж і ті руки, що зривають квіти, і ті ноги, що їх тупцюють, належать людині. Саме люди самі безжально знищують собі подібних. І тепер, коли чаша людського терпіння вже давно переповнилася, хто слухатиме сумну історію квітів? Подумки я вдихнув життя в один із таких зів'ялих бутонів, і він знову розпустився, посміхнувся до життя. Здавалося, що ніч довкола теж усміхається. Дув прохолодний вітерець, який ніби розмовляв з ліанами, що обплели дерево ашоки. На листочках дерева вже з'явилися крапельки роси.

Між людьми виникла жвава дискусія. Обговорювалися двовірші з “Рамаяни”, рядки з “Бхагавад Гіти”, а також одкровення, що містяться у Ведах та Упанішадах, у віршах Кабіра та Гуру Нанака. Посперечалися про те, в чому полягає різниця між знанням, тим, хто пізнає, і об'єктом пізнання. Про самадхі, здавалося, вже забули. У будь-якій ситуації людина не хоче відставати від інших, їй обов'язково необхідно висловитись. Що вже говорити про одвічну звичку людей давати іншим поради, навіть якщо самі вони неясно уявляють той предмет, про який міркують. Наближався світанок, а люди навіть і не думали розходитися. Тим часом, зайшла розмова про різних святих, про їхні надприродні здібності, і в тому числі про Девраха Бабу. Люди почали питати мою думку про нього. Що я міг сказати про людину, про яку майже нічого не знаю?

Однак я провів довгий час у Гімалаях серед просвітлених. Там досить багато людей дуже поважного віку. Їм було кілька тисяч років. Вони говорили мені: “У кожного з нас своя карма, своя доля і своя швидкість, з якою ми йдемо призначеним нам шляхом”. Вони говорили, що не можна судити ні про якого святого за очі, поки сам не переконаєшся в тому, що він є. Якщо ти дійсно знаєш правду про когось зі святих, то можеш розповісти, коли питають. Якщо ж ні, то краще промовчати та залишити все, як є.

Істина полягає не в тих чудесах, які показує просвітлена людина, а в ній самій. І цю істину можна знайти. Важливими є дії людини, а не її слава.

Сьогодні багато людей стають популярними та відомими, хоча не зробили нічого гідного своєї слави. Та що там люди! Навіть деякі тварини стають предметом жвавих дискусій. Що ж до святих і відлюдників, то їхнє життя завжди було вкрите завісою таємничості й від того збуджувало у людей особливу цікавість. Адже відлюдники можуть переселятися з одного фізичного тіла до іншого і показувати багато інших чудес. Хоча будь-який відлюдник може виявитися звичайним шахраєм. Тільки він сам знає про себе правду. Хто він такий насправді, звідки йде і куди прямує. Звичайно, було б краще, якби він відкрив цю істину світу, бо інакше люди будуть щодо нього у сумнівах. Приховувати істину в собі, керуючись дрібними, егоїстичними міркуваннями, не є ознакою величі. Справжня велич полягає в тому, щоб відкрити істину людям. Який сенс ховати її за сімома печатками?

У кожній людині поєдналися як позитивне, так і негативне начало. Вони однаково впливають на її поведінку. Сьогодні багато святих намагаються познайомити людство з тисячолітньою мудрістю, але в цьому немає нічого нового для людей. Головне – дотримуватися цих завітів на практиці.

Я постійно розповідаю про тих просвітлених людей, які мешкають у Гімалаях.  Адже серед тих, хто приходить, щоб зустрітися зі мною, є послідовники Саї Баби, і Ачар’ї Раджніша, і Девраха Баби, і Махаріши Махеша, і Свамі Муктананди, і Чінмаянанда, і Свамі Шивананди. Хтось є прихильником ідей Ма Анандамаї, а хтось моїх ідей. Ми всі пов'язані з тими чи іншими людьми. Ми всі є чиїсь діти чи друзі. Навіщо тоді всі ці таємниці? Вони виникають лише для того, щоб хтось міг піднятися за їхній рахунок, щоб деякі пройдисвіти могли досягти популярності та загального визнання. Звичайно, у розповсюдженні цих хибних таємничих відомостей немає вини вчителя. Винні ті учні, що не звикли до прісної їжі, тому в будь-яку інформацію додають спеції до смаку. Такі учні мріють забути про вчителя і прославити своє власне ім'я. Я помічав це навіть серед моїх знайомих. Вони розповідали про якісь таємничі явища, і в їхніх словах не було ні грама правди. Коли люди запитували мене про те саме, я зривав цю завісу таємниці та відкривав їм істину.

Якби людина захотіла, то могла б разом покінчити з усією цією таємничістю. Наприклад, я знаю, скільки мені років, де я народився і чий я син. Я знаю про ті дороги, які привели мене до мого нинішнього стану, і це ні для кого не секрет. У цьому сенсі немає різниці між життям звичайної людини або життям якогось святого махатми. Адже я говорю про це фізичне тіло, а не про вічну душу. Однак людям не цікаво дізнатися про душу, про те, в якому вона була тілі за минулих часів. Я знаю одного махатму, на ім'я Свамі Адвайтананда. Досить багато часу ми провели з ним разом у монастирі Горакхпура та в Калькутті. Настоятель Авейдьянатх познайомив мене з ним. Життя цього відлюдника було вкрите непроникною завісою таємниці. Таємничим було все, що б він не робив. Здавалося, що він не має жодного зв'язку з фізичним світом. Якщо ж говорити про мене, то я маю тривалий і глибокий зв'язок з Гімалаями. Кожна дитина в гімалайських селах знає мене в обличчя. Я також знайомий з невидимими істотами та махатмами, які мешкають там. А для Свамі Адвайтананди Гімалаї були подібні до прекрасного сну, він ніколи не бачив гору Кайлас або озеро Мансаровар. Але він говорив і писав про те, що його духовний ашрам знаходиться у тонкому світі на берегах Мансаровару. Мені цікаво було перевірити це, він же постійно розпитував мене про стан самадхі. Він також розповідав про те, що брав участь в епічних битвах “Махабхарати”, що бачив царства легендарних царів Харшвардхана і Вікрамадітьї, бачив Будду, Махавіру і Шанкарачар’ю, потім він спостерігав правління Великих Моголів і те, як Рані Джхансі боролася проти британського панування. Все це він розповідав перед натовпом, який шанобливо його слухав. Коли люди пішли, я не витримав і запитав: “Махатма! Ви ж освічена людина! Ви здобули освіту в університеті Горакхпура, у монастирі Шрінгері та навіть за кордоном. Навіщо ж нагромаджувати такі гори брехні? Хіба ви не боїтеся остаточно зіпсувати карму?” На що Адвейтананда відповів мені з усмішкою: “Тут немає ні краплі брехні. Хіба я говорив про це тлінне тіло? Я говорив про свою безсмертну душу, яка була завжди. Вона й робила ці подорожі”.

Я замовк, а Адвейтананда продовжував усміхатися. Він визнав, що у своєму фізичному тілі ніколи не був на Кайлаші, і така подорож видається йому неможливою, проте його думка досягає тих місць, і там він проводить свою ментальну роботу. Саме тому він говорить, що його ашрам знаходиться на березі озера Мансаровар. Цей ашрам знаходиться в тонкому світі, тому що думка це тонка матерія, і вона може переміщатися, куди завгодно, в просторі та в часі.

Вислухавши Свамі Джи, я замовк, але про себе подумав, що в цьому світі саме фізичне тіло виконує роботу, саме воно отримує славу і визнання, до чого тут розмови про душу? Ось у які ігри сьогодні грає людське “я”. Для того, щоб здобути собі велику популярність, людина навіть забуває про свою особистість і починає розмірковувати про душу. “Я” людини стала предметом торгу, подібним до товару на ринку, який загортають у привабливу упаковку, щоб якомога вигідніше його продати. Однак, якщо підняти завісу таємниці з усіх цих міркувань, то виявиться, що ніякої таємниці немає. Саме тому сьогодні люди часто підміняють такі поняття, як “душа” та “его”. Адже душа вічна, і вона не має віку. Душа істинна, тому ніхто не може сперечатися про її природу.

Певна категорія людей, які називають себе “учнями”, але яким скоріше підійде визначення “підлабузники”, докладають багато зусиль до того, щоб одягти прості й доступні істини в одяг таємничості.

Нантін Баба

Я завжди дивуюся, коли відлюдники замість того, щоб назвати свій точний вік, сміючись, відповідають, що у йогів віку немає. У зв'язку з цим мені згадується одна історія. Це сталося недалеко від Баґешвара, на березі річки Сараю, що є популярним місцем паломництва в провінції Альмора. Це невелике гімалайське село, яке часом перетворюється на ярмарок. Справа була взимку. Стояла холоднеча, коли я повертався з Піндарі, де йшли приготування до мого самадхі. Щодня там збирався багатотисячний натовп. Туди постійно приходив прославлений святий провінції Кумаон, Нантін Баба. Про нього ходило багато різних історій. Найчастіше люди говорили про те, що їхні діди та батьки теж зустрічали цього махатму, і з того часу він анітрохи не змінився. Поруч із ним завжди сиділи тигри, пантери, ведмеді, слухняні, як домашні собачки. Багато було розмов про чудеса, які чинить Баба. Я знав його особисто. Нантін Баба був йогом найвищого рівня. У віці шістнадцяти років він вдавався до жорстокої аскези в тому місці, де дорога веде на Піндарі. Він був учнем у тому самому монастирі, де я зупинявся. На той час монастирем керував старший брат нинішнього настоятеля. Тоді Нантіна Бабу звали Сіддхігірі. У вісімнадцять років він прийняв санньясу. До цього його вчителем був Латурія Баба з Хальдвані.

Місцевою мовою “Нантін»” означає “дитина”. Таке прізвисько він отримав тому, що завжди поводився, як дитя. Тому дуже мало хто пам'ятав його справжнє ім'я, Сіддхігірі.

Неподалік Баґешвара, на горі, серед дрімучих лісів, розташоване містечко, яке називається Кукурамаї. Саме завдяки Нантін Бабі це місце стало популярним серед духовних шукачів. У минулі часи сотні тисяч людей приходили туди з найвіддаленіших місць: з Калькутти, Бомбея та інших міст. Однак там не було води, тому Баба пішов звідти, хоча місце продовжувало користуватися популярністю. Він жив на горі, і доти, доки я не з'явився у цих краях, саме його обитель була центром загального тяжіння. У монастирі зупинилися його послідовники. Вони розповідали про чудеса, пов'язані з ім'ям Нантін Баби.

Наприклад, одного разу прочани прийшли до Кукурамаї. Це місце було занурене в тишу. Неподалік від хатини Нантін Баби сидів тигр, а Нантін Баба ласкаво гладив його. Тигр поклав свою голову йому на коліна. Охоплені страхом, вони вже хотіли втекти, коли Нантін Баба їх покликав. Двоє прочан насторожено підійшли до нього. Баба звелів тигру віддалитися, і той послухався його, повільно пішов. Прочани підійшли до відлюдника, торкнулися його ніг. Через деякий час Баба звелів паломникам піти в хатину та приготувати чай.

Коли прочани зайшли в хатину, то побачили, що там нічого немає. Як приготувати чай? Пішли спитати у Баби. Той зі сміхом відповів: “Ідіть, діти мої!  Там ви все знайдете”. Вони знову повернулися в хатину і побачили, що там все є, і плитка, і вода, і чай. Вони приготували чай, а Баба пригостив їх печивом. Не можна сказати, скільки років Нантін Бабі, говорили вони, він то з'являється, то зникає. Таємнича особистість!

Один із цих послідовників спитав мене, чи добре я його знаю. Я кивнув у відповідь. Тоді ця людина спитала, як довго я його знаю. Я сказав, що вже близько десяти років. Потім я, своєю чергою, запитав: “Навіщо було стільки проблем? Якщо Баба може запросто створювати речі з порожнечі, то він міг би просто матеріалізувати чашки з чаєм, і не змушувати вас готувати чай. Яка потреба була в тому, щоб матеріалізувати казан, воду, чайну заварку та цукор?”

Почувши моє запитання, люди засміялися. Атмосфера довкола розрядилася. Я закликав їх заспокоїтись, але куди там!

Нантін Баба і зараз мешкає у цих місцях. Він святий високого рівня, навколо його імені постійно виникають дивовижні історії, таємничі й незбагненні.

Те саме стосується і Девраха Баби. Той, хто жив п'ятдесят років тому, і той, хто жив двадцять п'ять років тому, можуть розповісти про ті переміни, які відбувалися з його фізичним тілом. Хіба фізичне тіло і те, що відбувається з ним, робить людину великою? Великим її роблять її вчинки, її думки, її карма. Девраха Баба великий святий, символ духовності. Він подібний до Сонця, яке освітлює все співтовариство йогів. Він – людина, занурена у саму себе, тільки він знає про ту істину, що міститься всередині нього. Чому ви хочете очорнити ім'я святого, приписуючи йому різні чудеса? Адже святий великий сам по собі, і йому не потрібно нікому нічого доводити.

Він провів понад сто п'ятдесят років серед людей, і весь цей час він розмірковував про благо людства. Якби він захотів, то міг би за прикладом багатьох заснувати величезний монастир, де став би настоятелем. Однак підтвердження величі душі цієї людини полягає у тому, що вона навіть і не збиралася цього робити. Адже він абстрагувався від фізичного світу, не бажаючи мати з ним жодних справ.

До чотирнадцяти років він блукав вуличками рідного села. Двадцять два роки він провів у мандрівках, і лише потім прийшов на берег річки Сараю, де влаштувався для своїх духовних практик та аскези. Звісно, ​​дива завжди асоціювалися з особистістю справжнього йога чи святого. Святий іде своєю дорогою, але люди складають про нього легенди. У кожного святого існують власні звички, свій особливий спосіб життя, де б він не жив: на березі річки, у горах, у полях, у селі чи у місті. Так і звички Девраха Баби складалися протягом довгого часу. Ми не можемо простежити розвиток особистості людини, на основі лише невеликого відрізку її життя.  Так само як ми не можемо судити про протяжність і велич Ганги, стоячи на її березі. Однак якщо ми захочемо, то можемо простежити весь її шлях, починаючи від витоків і закінчуючи тим місцем, де вона зливається з морем.

Так і Девраха Баба, подібний до великої річки, то піднімався на пагорби, то спускався в долини. Коли він спускався до людей, то поширював навколо себе вібрації любові, духовності та ненасильства. Він, як річка, йшов між двома берегами, берегами життя і берегами смерті. І хвилі намагалися прибити його то до одного, то до другого берега. Але Баба завжди залишався спокійним. Так і людські пересуди, подібні до хвиль. Іноді метушиться якась особливо висока хвиля, і тоді народжується новий слух чи нова легенда.

Хіба може Девраха Баба відповідати за все, що відбувається в житті людей? Якщо на чиємусь городі зросла редиска і її з'їла сусідська корова, то Девраха Баба не має до цього жодного стосунку. Але люди звикли проводити паралелі там, де їх немає, скрізь шукати відповідності та знаходити неіснуючі причини. Звичайно, Девраха Баба не звертає уваги на пусті плітки. Він, як велика Ганга, прямує до своєї мети. Адже і ця річка не турбується з приводу того, висохне чи ні якийсь із її дрібних притоків. Не турбується через грязюку, яка вливається в неї, разом із водою струмків та каналів. Адже її завдання полягає в тому, щоб об'єднати води всіх дрібних джерел та донести їх до океану. Річка завжди тече вперед.

Люди приходять на Гангу, мріючи про звільнення, роблять у ній омовіння. Потім йдуть. Таким чином саме люди приходять до річки, а не річка приходить до людей. Ганга сама не кличе притоки, щоб вони прямували до неї, не робить різниці між багатими та бідними. Проте брамін, який сидить на її березі, чудово розуміється на цих відмінностях. Так само люди приходять до Девраха Баби, щоб він вказав їм шлях до звільнення. Тут теж немає жодної різниці між багатими та бідними. Різниця виникла лише завдяки тому, що кожна людина має власну карма. Однак, святий, як і річка, не зупиняється у своєму русі.  Він не належить нікому.

Я ще багато чого розповідав, сидячи на тій веранді  Люди, які зібралися довкола мене, слухали, як зачаровані. Час йшов. Настала глибока ніч. Джаганнатх Бабу постійно поглядав на свій годинник. Хтось із людей хотів піти, а хтось ще залишитися і послухати. Я ж поринув у спогади про Девраха Бабу, бо неодноразово отримував від нього благословення та духовну підтримку. Люди дуже хотіли дізнатися про нього якомога більше, тому що про Девраха Бабу ходило багато чуток, з яких народжувалися питання, і які потребують відповіді. І тільки я міг дати відповідь на ці запитання. Тож думки розділилися. Частина людей хотіла залишитися та ще поговорити зі мною, інші стверджували, що я втомився, і мені потрібен відпочинок.

Самадхі – це еліксир безсмертя для людини. Той, хто зуміє поринути у цей стан, отримує в дар вічне життя. Після виходу із самадхі тіло людини наповнюється новими силами. Вона уже ніколи не відчуває втоми. Саме тому я сказав людям, що я бадьорий і сповнений сил, і якщо вони хочуть послухати про Девраха Бабу, то я готовий їм про нього розповісти. Я можу розповісти про нього правду, бо я, як і він, уподібнився до річки. А природа всіх рік єдина. Вони всі вбирають у себе численні притоки та течуть до своєї мети, до місця злиття з океаном, між двома берегами, між життям і смертю. Дві крайності проявляються в існуванні річки – повінь та посуха. Води наших річок несуть любов, звістку про ненасильство та духовність. У водах наших річок не затримується егоїзм, індивідуальні уподобання, симпатії та антипатії. Обидві річки прагнуть дати людям визволення й одночасно захистити їх. Хоча назви цих річок різні, але природа єдина. Обидві ці річки – великі річки, хоча самі по собі вони не існують. Адже річка протікає землею, її води – це води гімалайських снігів, які вони несуть у дарунок океану. Різниця існує лише в індивідуальних розумових потоках, які були сформовані попередньою кармою. Сказавши все це, я поринув у порожнечу.

Стало здаватися, що мої мисленні вібрації націлилися на пошук Девраха Баби. Потім я почав отримувати від нього вібрації у відповідь. Два ментальні потоки зустрілися і з'єдналися у небі. Я бачив це збоку. Як тільки наші ментальні потоки з'єдналися, до мене надійшла інформація від Девраха Баби. Потім мій ментальний потік повернувся до мене, а ментальний потік Девраха Баби повернувся до Аллахабада. Я відчув, що Девраха Баба перебуває саме там. Перед ним теж стояли люди. Подумки я побачив, що він, сидячи на піднесенні, розмовляє з людьми. Одну руку він витягнув уперед, підкреслюючи цим жестом свою промову. Його слова були сповнені безмежної любові. Я хотів йому щось сказати, і він також щось хотів мені сказати. Але несподівано люди, які сидять поруч зі мною, заговорили, і мій медитативний стан перервався. Люди думали, що я просто заснув. Прадіп Нараян Сінх закликав їх до тиші, а Прамод Джи продовжував щось говорити. Проте люди не йшли, продовжували на мене чекати. Айодхьяпрасад Джи, Каш’яп та Джаганнатх Сінх розмовляли між собою. Прийшов Джагдіш Сінх із Махапуру, а з ним ще люди з Бамі. Камла сів осторонь. Мені захотілося звернутися до людей зі словами. Я знову сів на стільці рівно, і люди приготувалися слухати.

Я розповів, що тільки-но встановив зв'язок з Девраха Бабою, що він у той момент знаходиться в Аллахабаді, на березі священного Гангу. Там проходить ярмарок, який влаштовують у місяці магх. Я збирався розповісти людям всю правду про Девраха Бабу, бо він справді великий святий. Я провів з ним багато часу в мандрівках, і хотів розсіяти всі ті хибні чутки, які про нього ходили.

Отже, я почав розповідати людям про велику людину, яка майже двісті років тому народилася в сім'ї брахманів. А сьогодні він ходить уздовж берегів таких річок, як Сараю, Ганг та Джамна, і скрізь на своєму шляху він сіє насіння духовності. Вже майже нікого не залишилося з тих, з ким він розпочав свій шлях. А він усе йде та йде вперед, до своєї мети. Однак, деякі його супутники ще залишилися. Наприклад, Баба Рам Кішор Дас Джи Мауні Махарадж.

Саме словами Мауні Махараджа я зараз хочу вам дещо сказати. Вони належать йому, а не мені. Мауні Махарадж і сьогодні живе на березі річки Бансі, біля села Барва, що знаходиться в окрузі Чампара. Це село розташоване неподалік базару Пачрукія, поряд з містечком Падрауна Девріяддх. Мауні Баба живе там, у маленькій хатині, вже 110 років, а раніше він мешкав на шмашані, місці спалення трупів. Народився він також неподалік від округу Чампара.

Був час, коли він ховався від людей, але я знав, де його можна знайти, бо спеціально шукав і його, і Джанардана Даса Бабу, бо вони колись жили разом із Девраха Бабою. Одного разу Шарада Деві та Лаліта Деві, дружини Джитендера Сінха та Вірендера Сінха повідомили мені, де знайти Мауні Бабу, додавши, що він перебуває там разом із Девраха Бабою.

На відстані дев'яти кілометрів від Падрауни розташоване село Семара. Там мешкала сім'я моїх послідовників. Три брати, Вірендра Сінх, Сурендра Сінх і Джитендра Сінх, а також Шарада Деві та Лаліта Деві часто прислуговували тим двом відлюдникам. Мауні Баба був дуже задоволений, і тому погодився зустрітися зі мною. Потім я ще раз прийшов до нього з візитом разом із міністром центрального уряду, коли там був і Баба Рам Кішор Дас. Хатина була маленькою і брудною. На ліжку сидів Баба. Його тіло здавалося вже досить старим. Ріст близько семи футів, довгі руки та вуха. Він привітав нас із посмішкою.

Баба багато говорив як про минуле цих місць, так і про його майбутнє. Баба розповідав про часи, коли в цьому районі правили набоби, що було приблизно сто п'ятдесят років тому. Коли він почав згадувати про своє життя на той час, то несподівано замовк, ніби замислився. Мовчав він досить довго. Потім почав звертатися до нас на “ви”, як казали за старих часів. Син міністра, пана Сінха, записував на магнітофон усе, що казав Баба. Дивна річ, Баба говорив на чистому бходжпурі! Я вже не вперше зустрічався з відлюдниками, чий вік налічував понад сто років. Бачив і тих, кому було від двохсот до чотирьохсот років. Баба Сітарам Дас сказав мені, що саме Мауні Баба та Джанардан Дас найбільше знають про Девраха Бабу. Сітарам Дас Баба — йог вищого рівня, який живе в лісах, неподалік Хальдвані в провінції Найніталь. Йому 115 років. Я вже згадував, що зустрічався з відлюдниками, вік яких налічував понад сто років, але для інших людей це був дивовижний, новий досвід. Баба спочатку розповідав про події, які відбувалися в Падрауні в період від ста п'яти-десяти до п'ятдесяти років тому, а потім почав розповідати про те, про що я його питав.

Він казав: “Ми троє найближчих друзів. Я, Саліг Рам Дас і Джанардан. Саліг Рам Дас народився у сім'ї брахмана. Джанардан Дас належав до касти пастухів-ахірів, а я з касти воїнів-раджпутів. Перші двадцять два роки ми скрізь ходили разом, а потім Саліг Рам Дас почав жити в Дигарі, і тому його прозвали Діярха Баба.”

“У той час князівством правили набоби, хоча англійці вже мали великий вплив на внутрішню та зовнішню політику. Тоді святі й відлюдники мали загальну повагу. На той час я був ще молодим відлюдником, при цьому дуже запальним. Я постійно сварився із різними людьми. Саліг Рам Дас теж був запальним, але спокійнішим, ніж я.”

Під час розповіді Баба постійно зупинявся, ніби надовго занурювався у минуле. Він то заплющував очі, то відкривав їх знову. Голос його вібрував від емоцій, що охопили його. Іноді він, здавалося, не може згадати щось особливе. Ми ставили йому багато запитань, і він намагався відповісти на ці запитання. Потім дружина Вірендри Сінха, Лаліта Деві, та дружина Джитендри, Шарада Деві, напоїли його фруктовим соком. Потім Баба вийшов з хатини, кілька разів сфотографувався з людьми та повернувся. Час минав, і погода мінялася. На небі зібралися хмари, в повітрі запахло дощем. Деякі люди занепокоїлися. Прийшли Раджа та Рані Падрауни, які зараз є міністрами індійського уряду, а з ними багато інших людей.

Натовп відсунули убік. Було видно, що авторитет Баби серед односельців ще більше зріс. Адже тут було так багато впливових і наділених владою людей.

Я спробую коротко розповісти про те, що розповів нам Баба. Він розповів три історії з їхнього життя, з життя трьох друзів, які не можна забути.

Одна з цих подій сталася під час ходи колісниць, інша сталася з наближеними раджі в Пашупатинатсі, прославленому храмі в Катманду, а третя під час подорожі до острова Гангасагар. Це були головні події перших двадцяти двох років мандрівок. Потім вони вирушили в бік Уттаракханда в Гімалаях, розлучилися один з одним, і поринули в медитацію, кожен на своєму місці. Усі троє були однолітками.

Баба багато не пам'ятав. Він розповів, що всі троє друзів були вайшнавськими святими. Джанардан Дас Баба почав вдаватися до аскези в місці, розташованому на дорозі в Бадрінатх, на березі річки Варуна-Ганг. А Саліг Рам Дас спочатку блукав берегами річки Сараю, а потім осів у Діярі, і поступово його почали називати Діярха Баба, а потім це ім'я перетворювалося на Девраха Баба. Під цим ім'ям він сьогодні й відомий людям.

“Я теж, – продовжував він розповідати, – влаштувався тут, у шмашана Барва. Тут був раніше величезний очеретяний гай і зовсім мало народу. Навколишні села можна було перерахувати на пальцях. Так я жив, довго залишаючись то в одній, то в другій хатині. Я прожив тут приблизно сто десять – сто п'ятнадцять років. Що ж до Девраха Баби, він багато років провів у товаристві Дамрувал Баби та Нархарідаса Баби у лісах Віндхьянчала. Потім він почав пересуватися з місця на місце, де будував собі хатини. І лише згодом він остаточно влаштувався на берегах річки Сараю”.

“Джанардан Дас не схотів спускатися вниз, з Гімалайських гір. Дуже давно ми не збиралися разом. Я продовжував жити на шмашані, місці кремації трупів. Інший мій друг жив у Діярі, а Джанардан у Гімалаях. Кожен з нас твердо дотримувався обраного один разу шляху. Згодом Девраха Баба став дуже знаменитий. Ми ж просто продовжували йти своєю дорогою. Тепер я вже не маю бажання жити. Я залишаюся на цій землі лише тому, що ці дві прекрасні жінки доглядають мене та обожнюють мене. Якби не вони, я вже давно покинув би своє фізичне тіло. Тепер мене мало хто знає. Іноді люди дають мені молоко, і я п'ю його. Іноді люди приносять мені їжу, і я їм. Іноді протягом довгих місяців я зовсім нічого не їм. Іноді їм кілька днів поспіль. Але тепер у мене з'явилися дочки, Лаліта і Шарада. Здається, що я помолодшав і наповнився новими силами. Вони чудово про мене дбають”.

“Саме через них я і вирішив познайомитися з вами. Я благословляю моїх двох дочок, а також благословляю Раджу та Рані. Колись і я приходив до княжого двору, і всі слуги Раджі були готові виконати найменше моє бажання. Зараз, звісно, ​​все змінилося”.

Потім Баба пообіцяв, що поки що не залишатиме своє фізичне тіло. Його найбільше багатство – зображення божества Сальгірама, яке він отримав від Муктінатха. Іноді божество зникає, а іноді з'являється на долоні. Життя Мауні Махараджа пов'язане із Сальгірамом. Баба каже, що коли божество його покине, він теж покине своє фізичне тіло. Якось це майже сталося. Сальгірам його покинув і Баба, чекаючи цілий тиждень, вже був готовий попрощатися з життям. Але Сальгірам встиг вчасно. Спочатку він виник на долоні відлюдника, а потім став перед ним і подбав про молоко і частування для святого.

Крім цього багатства, Баба більше не має ніякого майна. Я теж приклав зображення божества до чола і подумав про те, в яких дивовижних формах божества являються своїм послідовникам. Дійсно, Бог знаходиться скрізь, навіть у найменших частинках матерії. Якщо Бог може вселитися в камінь, то чи є хтось милосердніший і співчутливіший за Нього? Тому Бог може з'явитися перед людиною в будь-який момент і в будь-якому вигляді.

Ми продовжували розмовляти, коли Джаганнатх Джи подав знак, що вже дев'ята година. Я встав і збирався йти, а люди кинулися мені в ноги за благословенням.

Так ми не змогли договорити до кінця. Я залишив ці спогади на майбутнє і ліг спати.

Дні змінювались на ночі, а ночі на дні, так у метушні та спілкуванні ми провели три доби. Доктора Сінха відправили до Аллахабада зайнятися організаційними питаннями.

Потрібно було подбати й про приїзд сюди Девраха Баби. Наступного дня ми вирушили на джипі та легковій машині з Сасараму отримати благословення Каші Баби Вішванатха, а на ніч зупинилися у Віндьявасіні Ma.

Лала Бабу сидів за кермом позашляховика. Бхім Сінх Чаухан, Джай Сінх та інші сиділи поряд зі мною. Бадрі Бабу керував фіатом. Джаганнатх Сінх зі своїми друзями сидів позаду. На світанку ми прибули до священного місця злиття річок. Ми здійснили омивання в Гангу та вирушили на даршан до Девраха Баби. Машини ковзали по прибережному піску. Ми їхали до витоків Гангу. По дорозі ми побачили величезну кількість навісів та наметів, але найчастіше вони були порожні. Нарешті ми наблизилися до навісу Девраха Баби. Чувся плескіт річкових хвиль, світило м'яке зимове Сонце.

Навіс був закритий, а перед ним зібрався в очікуванні багатотисячний натовп. Ми зупинили свої машини неподалік цього місця. Людям, які супроводжували мене, я наказав підійти ближче до помосту, а сам вирішив чекати в джипі. Деякі люди розбрелися по наметах, які вони звели неподалік від навісу. Несподівано двері відчинилися, і на піднесенні з'явився Девраха Баба. Він озирнувся на всі боки, потім схилися убік. Його тіло було прикрите оленячою шкірою. Я вже збирався вибратися з джипа, але не встиг я це зробити, як Баба наказав одному зі своїх відлюдників піти до джипа і привести мене. Той відлюдник почав запитувати людей, з якими я приїхав, де Пілот Баба, його кличе Девраха Баба. Прадіп підбіг до мене з цією звісткою, але я вже й сам вийшов із джипа. У натовпі майже всі люди знали про мене. Я кинувся до Девраха Баби, і мене відразу з усіх боків оточили ті, з ким я приїхав.

Я ніколи не зможу забути цей чудовий момент свого життя! Незабутній момент зустрічі з ним! Тисячі людей, які були там, були свідками цієї зустрічі. Здавалося, що все, що відбувалося, було заздалегідь визначено.

Найчастіше буває так, що як звичайні люди, так і відлюдники, живуть, пов'язані узами власних симпатій та антипатій, але є й такі мандрівники на життєвому шляху, які вбивають своє его і живуть заради інших людей. Здається, що там, де перебувають ці люди, рай, і не треба шукати його десь в іншому місці. У мене було таке відчуття, що ми зустрілися з ним після розлуки, яка тривала протягом кількох перевтілень. Тоді я вперше зустрівся з Бабою у фізичному тілі. Люди, які приїхали разом зі мною, підходили по черзі, щоб привітати його, а я відчував, як з його серця забило невичерпне джерело любові. Він звернувся до нас з промовою, і кожне його слово було подібно до прекрасної, запашної квітки.

Здавалося, що душа, яку я любив колись у минулому, знову постала переді мною. Минуле, сьогодення та майбутнє злилися воєдино. На кілька секунд світ зупинив свій рух. Я стояв нерухомо, і в цей момент світ для мене був подібний до відкритої книги. Мова Баби була просякнута найсолодшою любов’ю.

Переді мною почали розгортатися картинки з життя цього святого. Ось він на березі річки Нармади, а ось він на березі священного Гангу. Я бачив його, то в лісах Віндьявасіні, то в пісках Діяра.

Деякі люди хотіли розповісти свою власну історію. Я бачив, що їм це потрібно. При цьому Баба зібрав весь свій ментальний потік і став посилати його в мій бік. Я ж приймав його, і від цього розчулився понад всяку міру. А Ганг тим часом продовжував свій нескінченний біг. На його берегах розкинулися піщані мілини, які здалеку можна було прийняти за піски пустелі. Піщинки танцювали в повітрі, коли порив вітру піднімав їх угору. Вітер був холодний, але Баба продовжував говорити без упину.

Він дуже просто пояснив, як слід рахувати вік шукача істини. Вік шукача істини налічує стільки років, скільки він провів у пошуках Бога, в аскезі та духовних практиках. Всі інші роки минули безглуздо, і тому не зараховуються. Адже в Махатми не буває ні рідного села, ні рідного дому, ні родичів. Кожна найдрібніша частка всесвіту одухотворена, і тому весь всесвіт є для святого домом. Щоправда, Гімалаї це окрема історія, бо гімалайські печери можна порівняти з таємним князівством шукачів істини. Якщо ваш розум перебуватиме в Гімалаях, то ви знайдете істину. Якщо ж людина знайшла істину, то більше їй нічого не треба шукати. Інакше можна вважати, що життя пройшло марно. Мета життя полягає не тільки в тому, щоб постійно йти вперед, але й у тому, щоб робити щось для Того, хто перебуває в кожній найдрібнішій частині світу.

Баба вручив мені вузлик з горіхами кеш'ю та кишмишем. Я мовчки стояв навпроти нього. Якийсь час Баба теж зберігав мовчання. Здавалося, що його довгі руки стали коротшими, волосся завісило обличчя, при тому, що він повернув своє обличчя до неба і щось там шукав. На небі не було ні хмарки, але через пил, що висів у повітрі, небо теж здавалося пропиленим.

Можна було відчути, як по небу йдуть ментальні потоки, кожен у своєму напрямку. Баба шукав серед них щось, відоме лише йому. Я теж дивився на небо, люди мовчали. Одна людина, називаючи себе учнем Баби, намагалася торкнутися його ніг.

У цей момент Девраха Баба покликав мене до себе і запитав, чи можу я впоратися з тим даром, який він хоче мені дати? Якийсь час я мовчав, підшукуючи відповідні нагоді слова, а потім з усмішкою відповів: “Бхагван! Якщо зі мною буде ваше благословення, то я впораюся з будь-якою ситуацією. Я прийшов сюди просто вас побачити, і ось моя мета досягнута. Ваша милість до мене велика, і я прийму від вас будь-який дар”.

Коли я говорив усе це, перед моїм поглядом промайнули події в Горакхпурі. Коли одна душа залишила фізичне тіло, щоб продемонструвати силу та велич йоги. З цим святим я зустрівся ненадовго лише на кілька секунд. Саме цей Махатма, відомий під ім'ям Кхадешварі Баба, підштовхнув мене до того, щоб я став йогом. Тому ім'я цього святого назавжди залишиться пов'язаним із моїм ім'ям. Зустріч із ним теж була незвичайною. Він піднявся мені на плечі, як це роблять діти, почав там стрибати та бити мене по спині, промовляючи: “Ти – йог уже в трьох втіленнях! Ти – йог уже в трьох втіленнях! Ти – йог уже в трьох втіленнях!” Сурендра Сінх та учні Кхадешварі Баби спостерігали за тим, що відбувається, як зачаровані. Це була наша перша та остання зустріч.

І знову я опинився у схожій ситуації. Я мовчки дивився на Девраха Бабу, занурений у роздуми. Девраха Баба посміхався. Потім він знову покликав мене. Деякий час я не наважувався це зробити, вражений раптовим побоюванням, що Девраха Баба хоче передати мені свою силу та піти. Тоді Баба засміявся і знову запитав: “Чи зможеш утримати мій дар? Ти вже знайшов істину, однак, тобі ще багато чого треба зробити. Ось тобі мій дар, але дивись, не впусти його!” Баба кілька разів повторив це застереження. А потім сказав: “Я вручаю тобі завдання, те, що маєш виконати в цьому світі. Тримай цей дар, він не повинен впасти!”

Коли я наблизився, Баба опустився на коліна, а потім дістав щось з-за спини, нахилився вперед, ставлячи переді мною скриньку. Він знову запитав мене: “Чи зможеш утримати цей дар?” Я наблизився до нього ще ближче і відповів: “Якщо зі мною буде ваше благословення, то я втримаю. Я готовий!”

Баба сказав: “Ну добре, тримай, але дивись, не кидай його!” Він схилявся ще більше вперед. Я розстелив перед ним своє покривало, поклав зверху руки, готуючись взяти від нього дар. Бхім Сінх і Лал Бабу прибігли на випадок, якщо буде потрібна їхня допомога. Бадрі Бабу та Джаганнатх Сінх теж наблизилися, а також Джай Сінх Пахальван. Люди скупчились навколо, з нетерпінням чекали, що ж зараз станеться.

Моє серце переповнилося різноманітними почуттями, розум заспокоївся, а Баба вкотре сказав: “Передаю тобі цей дар, дивись, не дай йому впасти!”

Несподівано ментальні вібрації повисли у повітрі. Люди заворожено спостерігали за тим, що відбувається. Я простягнув руки під покривалом, готовий прийняти безцінний дар. Люди, які стояли поруч зі мною, теж простягли свої руки, маючи намір допомогти мені, якщо це буде потрібно. Баба сказав: “Дивися, я падаю!  Моя улюблена, видюча, чуюча, пізнаюча душа! Ось вона, бережи її! Потім, на якійсь із життєвих доріг віддай її нескінченності!” З цими словами Девраха Баба нахилився вперед і кинув мені на руки величезну скриньку, загорнуту в пакет. Я зумів її упіймати, і Баба був дуже задоволений. Я передав скриньку в руки Бхім Сінха Чаухана. Здавалося, що натовп на кілька секунд перестав навіть дихати. А Бхім Сінх, підстрибуючи від радості, бігав сюди-туди зі скринькою на руках і примовляв: “О, Баба!  О, Баба!” Начебто в його руках зараз знаходилася найцінніша у світі річ. І справді, в його руках у той момент знаходилися справжні скарби любові, духовності та благодаті. Коли я прийняв від Девраха Баби це благословення і подивився на всі боки, то побачив, що всі люди стоять у шанобливій позі, склавши руки перед грудьми у традиційному жесті. Так вони висловлювали мені свою повагу. Я відійшов убік від людей, до берега священного Гангу, переймаючись важливістю покладеної на мене місії. Я пішов уздовж берега річки, а люди бігли за мною, припадаючи до моїх ніг. Баба пішов у свою хатину, і величезний натовп кинувся за мною. Я був незрозуміло щасливий, наповнившись духовним багатством Девраха Баби, яке він передав мені. Ми всі повільно пішли до джипа, люди продовжували йти за мною.

Коли людина досягає просвітлення, то в цей момент і виявляється її справжня велич. Тоді кожна частка у всесвіті стає для нього однаковою, і кожна частка у всесвіті стає для нього рідним будинком. Тепер він може жити так, як захоче, тому що його намір має силу матеріалізації. Він може, як і раніше, жити серед людей, але це буде вже зовсім інше життя. Він одержує владу над силами природи, і відтепер з однаковим співчуттям ставиться до всіх живих істот, бажаючи їм добра. Він дізнається про всі таємниці світоустрою, таємницю життя і смерті. Навіть Сонце перестає палити його своїм нещадним промінням. Натомість його промені починають приносити прохолоду. Хмари самі покривають його своєю цілющою тінню. І ця людина, наділена надприродними здібностями, тепер може вже ні про що не дбати та присвятити своє життя служінню людству. Саме так завжди й чинив Девраха Баба. Адже вік – це лише характеристика фізичного тіла. У духовному світі віку у звичному нашому розумінні не існує. Адже душа людини не народжується і не вмирає, змінюється лише напрямок руху. Змінюється форма.

Душа втілюється у тому чи іншому тілі відповідно до попередньої карми. Фізичне тіло – це інструмент, життя – подорож, а джива – мандрівник.

Ми продовжували свій шлях. Дорога йшла по річковому піску, котра вела до храму Шанкарачар’ї. Машини їхали швидко, і минуле стрімко відступало. Але відбулася лише зміна у декораціях фізичного світу, всередині все залишалося незмінним. Потім і річка виявилася позаду, ми наближалися до міста. Я постійно згадував слова, які мені казав Девраха Баба. Він сказав: “Хтось зустрічається нам на життєвому шляху, хтось залишає нас. Всі ці зустрічі та розлуки визначені заздалегідь. Однак людина за бажанням може змінити свою карму. Ми всі живемо вічно, ми завжди були. Хтось тут, хтось там. Але подібний світоустрій існує завжди. Як багато століть уже священний Ганг несе свої води до океану, змиваючи гріхи людей. Це – закони, встановлені природою. Люди приходять та йдуть, зустрічаються й розлучаються”.

Якщо ви зустрічаєте когось на своєму життєвому шляху, то приймайте цей дар із вдячністю, які б почуття ви не відчували до цієї людини, любов чи ненависть. Ця зустріч була заздалегідь визначена тим, що ви здійснили у минулих народженнях. Якщо ви постійно рухатиметеся вперед, весь світ вітатиме вас.

Через деякий час, ми, по вулиці Ньяямарг, під'їхали до будинку мера міста. Пан Рахеджа вже чекав на нас. Дорогою ми зустріли доктора Ел. Пі. Сінха. До мене підбігли діти пана Асрані, Міна, Ліна, Сушила та Діпак.

Будинок був старим. Хоча я був у цьому місці вперше, все здавалося мені добре знайомим. І тут з'явилася Лакшмі у шкільному платті, як втілення спогадів минулого.

Це була та сама Лакшмі, яку я зустрічав на вулицях Дарджилінга, у Шиллонгу та Тансукія. Бачив я її й у величезному калькуттському особняку всього якихось вісімнадцять років тому. Це були дивовижні спогади. Однак вона мене не впізнала. Та і як вона могла мене впізнати, адже це була не колишня Лакшмі. Це була інша дівчина, в яку втілилася Лакшмі, шістнадцятирічна дочка пана Ансарі. Я ж бачив у ній ту Лакшмі, яка шістнадцять років тому теж була шістнадцятирічною. Якби це була справді Лакшмі, то зараз їй було б тридцять два роки. Я стояв біля джипа, підходили різні люди, припадали до моїх ніг, вішали мені на шию квіткові гірлянди. Я ж своєю думкою звернувся в минуле. Та дівчина народилася в Непалі, але більшу частину свого життя провела в Індії. Вона була дочкою великого промисловця Ей. Ке. Сінха. Після здобуття Індією незалежності, її сім'я переїхала з Чатгао до Калькутти, а потім до Тінсукії. Я познайомився з цією сім'єю у вагоні першого класу під час подорожі маршрутом Барауні-Тінсукія.Поступово ми дуже зблизилися. Тоді Лакшмі була студенткою першого року в коледжі, і ця сьогоднішня дівчина теж навчалася у вищій школі на першому курсі. Історія повторилася! Однак тепер ця колишня дівчина була надто далекою від мене. Адже минуле не повернеш!

Так повелося від створення світу. Люди люблять одне одного, прив'язуються один до одного, а потім розлучаються. Обов'язково відбуваються якісь непередбачувані події. І все це через егоїзм людей, які завжди прагнуть стати першими та здобути над іншими гору. Але одного разу людині доводиться зіткнутися з тяжкими випробуваннями. Доля приготувала їх для всіх без винятку. Якщо ви прив'язуєтесь до чогось, то доля обов'язково у вас це забере. Або ж ви починаєте ненавидіти те, що колись любили.

Я бачив, як люди люблять одне одного, і як вони ненавидять один одного. Я бачив, як вчорашні друзі перетворюються на найлютіших ворогів, а вороги стають друзями. Але все це існує лише доти, доки людина у своїх вчинках керується лише власним егоїзмом. Тільки за такої умови можливе існування друзів та ворогів. Сьогодні вам здається, що всі люблять вас, але завтра весь світ може повернутись до вас спиною. Можливо, завтра вас самих уже не буде у цьому світі. Та й людина з часом змінюється так сильно, що можна сказати, що вчорашня людина вмирає, коли життя кардинально змінюється. І це я бачу на власному прикладі. Тому істина полягає в тому, що існує лише сьогоднішній день, існує лише зараз. Це закон природи. Кожен з нас – мандрівник, який іде своїм життєвим шляхом. Якщо ви втомилися, то можете на якийсь час зупинитися або ви можете продовжувати рух. Все залежить від вашого бажання. Розрив і з'єднання, творення та руйнування – це дві сторони однієї й тієї ж медалі, дві сторони бажання. І людина нерозривно пов'язана з тим і з іншим. Так і Лакшмі, то відривалася від мене, то з'єднувалася зі мною, ось і сьогодні вона постала переді мною в новому вигляді. Вона не усвідомлювала того, що відбувається, але я все розумів. Розумів, чому відбуваються зустрічі та розставання.

Я розлучився з Палі Сінха в 1964 році, коли вона вирушила в плавання безмежним океаном життя. Кожен з нас пішов своїм власним шляхом, а від нашої спільної подорожі залишилися лише спогади.

Я мав здатність відтворювати минуле. Я розумів, чому хтось зустрівся мені на життєвому шляху, а з кимось довелося розлучитися. Чому ж звичайні люди не замислюються над цим, звалюючи все на долю, на простий збіг обставин? Адже кожна людина живе відповідно до тієї карми, яку накопичила в минулому. А сьогодні ви сієте насіння того, що проросте у майбутньому.

Тим часом навколо мене зібралося чимало народу. Квіткові гірлянди нагромаджувалися горами. Пан Рахеджа та його дружина займалися організаційними моментами. Прадіп і священник із храму в Бадрінатху, Премлала Бабулалія, розвантажували машини. Джаганнатх Сінх оцінював ситуацію. Прибули Сурендра Сінх та Бі. Сі. Капур. Діти веселилися від душі. Ліла щось говорила, Міна була занурена в благоговійне мовчання, а Сушила втекла до будинку. Та ось з дому разом із Діпаком вийшла Лакшмі. Вона надягла мені на шию квіткову гірлянду і доторкнулася до моїх ніг. Вона нічого не знала про той кармічний зв'язок, який між нами існує. Але я все пам'ятав.

Перед моїм поглядом промайнули всі спогади, пов'язані з нею. І те, що відбувалося між нами у Гімалаях, і в долинах Дарджилінга, і на березі річки Брахмапутри. Вона була пов'язана зі мною у трьох особах. Спочатку була Лакшмі, потім Палі, а тепер знову Лакшмі. В особі сьогоднішньої Лакшмі я впізнавав образи всіх трьох жінок, наче вони злилися воєдино.

Несподівано я знову подумав про Девраха Бабу. Його усміхнене обличчя, здавалося, щось хоче мені сказати. Начебто він хотів сказати, що все відбувається саме так, як було зумовлено природою. І спогади приходять до нас не просто так, і події, які нагадують минуле, теж не випадкові. Людина нерозривно пов'язана з природою, а природа з людиною. Вони то зустрічаються, то розлучаються. І так завжди було. Просто вони не намагаються пізнати одне одного.

“Одного разу нам доведеться покинути цей світ для того, щоб знову в нього повернутися. Ця земля – арена для наших дій, арена, де діють закони карми. Саме в цьому полягає істина”.

“Подивися, – продовжував Баба, – переді мною щосекунди проходять міріади живих істот. Вони були раніше, вони існують і сьогодні. Я впізнаю їх, а вони мене – ні, бо щоразу вони приходять у цей світ у новому вигляді. Світ постійно змінюється, тому змінюється їхній стан, змінюється напрямок руху. Я ж сьогодні повторюю те саме, що говорив завжди. Проте людина завжди йде вперед. Така її природа. Тому, якщо хтось хоче наблизитись до тебе, дозволь йому це зробити, якщо ж хтось хоче покинути тебе, то не перешкоджай йому. Адже дуже небагато людей залишається з нами до кінця. Я спостерігав безліч живих істот, які народжувалися в різних тілах, і нарешті отримували тіло людини. Народитись у тілі людини це велика відповідальність. Просто народитися в тілі людини недостатньо, треба ще й щось робити. Тому завжди йди вперед, не зупиняйся на своєму шляху, і розповсюджуй серед людей справжнє знання, обмінюйся вільними думками з іншими просвітленими людьми. Саме тоді буде якийсь сенс від втілення у людському тілі. А колесо дхарми продовжує крутитися, карма створюється і руйнується, а хтось досягає звільнення”.

Я відчував, що то були не мої думки, а думки Девраха Баби. Несподівано підійшов Джаганнатх Сінх і почав наполягати на тому, щоб повернутись до Сасараму. І чарівність моменту була зруйнована. Тут наспів і Сурендра Сінх, який уже встиг усе влаштувати, як годиться, і ми вирушили нагору. Нагорі я сів на своєму сидінні, а люди розсілися навколо мене. Після обіду Джаганнатх Сінх, Бадрі Бабу, Джай Сінх та інші повернулися до Сасараму. Прадіп Нараян Сінх і Бхім Сінх Чаухан вирушили в Лакхнау та Катхґодам. Залишився тільки я, та ще й священник із храму в Бадрінатху, Прем Лала Бабулія. Люди, з якими я не розлучався вже багато місяців, залишили мене за лічені секунди. Усі пішли далі своєю дорогою. Тепер мені треба було звикати до інших людей, з якими звело мене життя.

Багато людей, які зібралися навколо мене, цікавилися питаннями, пов'язаними з йогою. Інших більше цікавило, як вибратися з бідності.

Я провів посвяту для Міни, Ліли, Сушили, Діпака, і дав їм особисту мантру, закликаючи їх присвятити своє життя пошукам істини. Деякі люди хотіли дізнатися про свої минулі втілення, але я відклав цю практику для зручнішої нагоди, воліючи розповісти їм про санкальпа-йогу, тобто про йогу наміру.

Людина не може вічно бігти вперед, не озираючись на всі боки. Рано чи пізно життя завдасть йому важкого удару, який змусить його зупинитися і замислитися. Батьки Лакшмі, подружжя Ансарі, були дуже задоволені, що я вшанував їхню домівку своєю присутністю. Вони вважали, що тільки обрані люди можуть осягнути істину, а звичайна людина боїться смерті й намагається вижити всіма правдами та неправдами.

Час минав і всі поступово зайнялися своїми справами. Я теж здійснив прогулянку околицями, а потім повернувся до Аллахабада. Тим часом погода повністю змінилася. На зміну холодному сезону прийшла спека з її пустотливим Сонечком. Але священний Ганг тік велично, як і колись, не змінивши свого напряму. Багато людей приходили до мене, охоплені бажанням практикувати йогу. До мене приїхали пан Рахеджа, його друзі та його зять, Санджай. Вони почали займатися йогою. Приходила і Лакшмі, разом із Ніною та Кантою. Якось я спробував нагадати Лакшмі минуле. У цей момент поряд із нею сиділа Ніна. Я відчув, що Лакшмі ніби вилітає, ніби переноситься в інший світ. Ніна теж поступово почала “відлітати”. Я встав і поклав руку на голову Лакшмі, і вона поринула в далеке минуле. Решта людей перервала свою медитацію і прибігла подивитися, що відбувається. Кілька годин Лакшмі була десь в іншому світі. Люди намагалися привести її до тями, але безуспішно. Тоді я знову підійшов до неї та змусив її повернутися. Вона сиділа спокійно, непорушно. У неї був втрачений вигляд. Здавалося, вона хоче щось сказати, але не може. Тоді я наказав їй іти додому, і вона пішла, але пішла від мене вже в іншому стані, несучи разом із собою спогади про минуле життя. Опівдні Лакшмі та Сушила прийшли мене проводжати. Попри заперечення людей, я вирішив піти в дім Лакшмі. Там люди, як завжди, оточили мене. Лакшмі посміхалася. Я ж дивився на неї та думав про те, як сильно відрізняються один від одного день учорашній і сьогоднішній.

І Лакшмі, і Ніна здобули незвичайний духовний досвід. Лакшмі поринула у своє минуле життя, і тому на неї зійшло просвітлення. Омпракаш Асрані, її батько, відчув зміни, що сталися з дочкою. Але він не знав, що знав я. Не знав про наші з нею стосунки в далекому минулому.

Однак час нікому не дозволяє зупинитися надовго, і особливо людині, яка має воістину “мавпячий” розум. Вона, як мавпа, вічно перестрибує з гілки на гілку. Завдяки старанням директора коледжу в Гопал Ганджі, Сатчітананди Пандея, я приїхав до цього містечка. Нарендра Шукла забрав мене з Аллахабада. Професор Трібхуван Сінх, Прамод Кумар Пандей, Равіндра Сінх та професор Шарада Сінх доклали багато зусиль до того, щоб Гопал Гандж перетворився на справжній центр духовності. Не можна залишити без уваги й заслуги доктора Джйоті ​​Бхушан Сінх і Сур'ядева Сінха. У Гопал Ганджі все йшло добре, але несподівано мені довелося вирушити до Лакхнау. До того часу Лакшмі теж приїхала до Лакхнау. Взагалі, я прямував до Найніталю, але дорогою машина зламалася, і довелося повернути до Лакхнау. Уся сім'я Асрані була там, і вони дуже зраділи, коли мене побачили. Ми вирішили провести кілька днів у духовних практиках, поки не полагодять машину. Здавалося, що всі члени цієї родини дуже змінилися. В них з'явилася дисциплінованість, релігійне прагнення і тверда віра. Якось Лакшмі поставила мені таке запитання: “Якщо людина знає істину, то чому ж її серце все одно неспокійне? Чому вона збивається з правильного шляху? Чому тікає від самої себе?”

Я мовчки дивився на неї, і тоді вона сама почала відповідати на власні запитання. Вона сказала: “Можливо це відбувається тому, що сучасна людина втратила віру в саму себе. Саме тому вона боїться суспільства, де живе. Саме тому, що б вона не робила, вона робить заради грошей чи слави, але нічого для самої себе. Якби людина пізнала саму себе, усвідомила б власну значущість, то вона повірила б у себе. Тоді істина, яку вона знайшла, дарувала б їй спокій духу”.

“Баба, – сказала вона, – коли я ходжу на базар, то бачу, що у людей зовсім немає часу. Усі вони занурені в сьогохвилинні справи та турботи, постійно кудись поспішають. Все постійно кудись рухається: машини, мотоцикли, візки. Ніхто не має терпіння. Тому, постійно трапляються аварії, машини стикаються з машинами, або люди потрапляють під машину. Можливо, що після аварії чи нещасного випадку людина отримує нарешті жаданий спокій і час для роздумів.”

“Я щодня спостерігаю цю картину, коли йду до школи або повертаюсь. Хтось мчить, стрімголов, мріючи поласувати чатом, хтось хоче випити чаю. Хтось бажає покрасуватися в новому одязі або ж з'їсти щось смачненьке. Інші прагнуть отримати якнайбільше поваги у суспільстві. Саме тому в цьому світі з ранку до вечора панує метушня, але я ще не бачила, щоб хтось так ревно дбав про своє істинне “я”. Можна сказати, що в порівнянні з Лакхнау, Аллахабад більш спокійне місто. У Лакхнау спокою ніде не можна знайти. То тут, то там спалахують конфлікти, то через політичні розбіжності, то через зіткнення інтересів різних громад. Всюди ми бачимо ненависть та насильство. Люди вбивають один одного, і кожен іде своєю дорогою. Коли такий стан справ існує в такому великому і важливому політичному центрі, як Лакхнау, що ж казати про села та провінцію?”

Попри те, що мати Лакшмі звеліла їй замовкнути, дівчина продовжувала говорити. Міна сміялася, але Ліла уважно слухала. Я намагався зрозуміти, чому Лакшмі так каже, і відчув усю глибину її протесту проти корумпованого суспільства. Вона хотіла щось зробити, щоб змінити ситуацію в країні, але хіба її сім'я могла б їй дозволити таке? До того ж вона мало що могла зробити. Що може шістнадцятирічна дівчина протиставити величезному монстру політичного свавілля та корупції? Однак, у майбутньому ситуація ще могла змінитись на краще, тому я підбадьорливо поплескав Лакшмі по плечу і велів їй не падати духом, а чекати настання кращих часів.

Спочатку вона засміялася, а потім запитала: “Невже я справді зможу щось зробити? Адже таке вже було раніше. Я заблукала, і ти вказав мені дорогу, але потім мені знову довелося втопити свої надії в річці Інд. І ось сьогодні ти знову вказав мені шлях, і знову дозволяєш поринути у це людське море. Куди не подивися безмежний океан і ніякого натяку на заповітний берег!”

“Моя сім'я прагне достатку, страх перед суспільством отруює мозок. На вулицях – бійки та заворушення. Навіть релігійні діячі розбещені, а політика стала грою для невеликої групи людей. Моя школа це теж розсадник пороку. Куди ж податися людині?”

“Саме тому я постійно повертаюся додому, адже там можу отримати любов і ніжність. Тут існує певна подоба дисципліни та порядку, що склалися. Ви відкрили мені істину про саму себе, але забули сказати, що робити далі. Саме тому я не можу знайти спокою.”

Я ж хочу сказати: “Лакшмі! Ти не тільки жінка, а насамперед людина! Саме такі, як ти, люди, творять суспільство, служать справі зміцнення миру в усьому світі. Тому не слід сліпо вбирати все те, що відбувається в навколишньому світі. Візьми краще те, що міститься в тобі самій. У тебе є все, що потрібно. Однак ти не мусиш відсторонюватися від суспільства, якщо ти завтра хочеш зробити в ньому щось значуще. Тобі потрібно зміцнити свій характер настільки, щоб завтра люди самі зверталися до тебе за підтримкою.”

“Сучасна людина постійно кудись біжить, прагнучи перевершити інших. Але ти сама знаєш, що вона отримує у результаті. Єдина причина цього тяжкого становища полягає в тому, що людина не відокремлює себе від суспільства, постійно порівнюючи себе з іншими. Вона готова на все, щоб досягти визнання в суспільстві, готова піти на будь-яке беззаконня та злочин. Чи можна в такому разі говорити про спокій духу? Якщо ж людина зможе знайти спокій і блаженство всередині себе, її можна назвати просвітленою. Саме така людина може зробити щось важливе для своєї країни, і для всього людства загалом. Тому ти можеш щось корисне зробити для суспільства, адже ти усвідомила саму себе. Саме тому я відкрив тобі щось, що відбувалося з тобою у минулому. Ти ж бачиш, що наші долі сплетені з самого початку. Ти також побачила свою карму і зрозуміла, чому у твоєму житті відбуваються ті чи інші події. Одне усвідомлення цього факту сприяє руйнуванню попередньої карми. Твоє тіло подібне до глиняної посудини. Ми можемо будь-коли, за своїм бажанням, наповнити його чистою водою. Якщо вода застоялася, ми можемо її вилити, щоб налити нову воду. Те саме стосується і нашої карми. Проте, Лакшмі, треба йти в ногу з часом. Сліпим протестом ти нічого не досягнеш.”

Лакшмі погодилася з моїми словами. Я занурив її в стан самадхі, щоб вона змогла усвідомити власну душу, після чого я вирушив до Найніталю, щоб і надалі сприяти справі зміцнення миру. Коли я їхав, Міна була дуже схвильована, а її сестра, Ліла, так і залишилася “сплячою”. Що ж до Лакшмі, то вона все знала.

Хоча вона й набула безцінного духовного досвіду, але ще не усвідомила його повною мірою. Її розвиток був попереду. Проте суспільство змушувало її жити за власними законами.

Я провів кілька днів у Найніталі, занурений у чудові спогади. Я багато чому навчився біля струмків та водоспадів, але потім знову повернувся на берег священного Гангу. Я приїхав до Балії, де ще до мого приїзду Ніт’янанда і Шанкарананда намагалися долучити людей до свідомості Шиви, а Віджаянанда Сінх із Ратсара, Нанку та сім'я Садабахара Лала Джи надавали їм у цьому всіляку підтримку.

Я пояснював жителям Балія важливість стану самадхі, коли Свамі Крішнананда і Свамі Шивананда освітлювали околиці своїм духовним світлом. Вони дуже полегшили моє завдання. Люди приходили з усіх куточків країни для того, щоб зробити свій посильний внесок у справу зміцнення миру в усьому світі. Балія була пов'язана з ім'ям Девраха Баби, і тому її мешканці були сповнені ентузіазму. Манілал Мехта приїхав із Дханбада, а Бі. Ді. Ел. приїхав із Делі.

І ось, здавалося, що дні й ночі висвітлилися яскравими фарбами, подібно до того, як це буває в пору Дівалі, під час фестивалю вогнів. Всюди панували пожвавлення. У кожному будинку спалахнув світильник духовності й Балія наповнилася новими відчуттями, новим досвідом. А священний Ганг продовжувала свій безперервний біг повз це місто.

Мені надали велику підтримку не лише місцевий суддя та працівники суду, а й усі члени юридичної колегії. Поліція також допомогла. Уся міська еліта брала участь у майбутній духовній урочистості. Велику допомогу надав Рамешвар та його діти, а Бхавна, Трипті, Пріті, Мрілула, Шаші та Шила займалися прийомом гостей. Бхавна ухвалила тверде рішення стати на духовний шлях. Почуття переповнювали її, як вода наповнює Ганг в повінь.

Духовна звістка розносилася всюди, закликаючи людей щось зробити один для одного, закликаючи людей до рівності та братерства. Представники всього округу Балія зібралися на площі Рамліла, щоб присягнути на вірність руху миру. Я бачив, наскільки важливою ця кампанія стане в майбутньому.

Я стояв на сцені, дивлячись на неозорий натовп, які запрудили вулички містечка, сповнені релігійних почуттів. Я розповів їм про те, в чому полягає обов'язок людини перед собою і перед суспільством.

Балія – це священне місце. Тут вдавався аскезі великої ріши Бхрігу. Тут також мешкав Балешвар Баба. Я ж дивився нагору, шукаючи натхнення в неба. По ньому бігли легкі хмари. У небі я бачив також мисленні вібрації сотень тисяч людей. Над нами майорів прапор духовності, повітря тремтіло від священної мантри: “Ом Намах Шівая”. Того дня природа раділа разом із людиною. Крішнананда закликав усіх присутніх приєднатися до кампанії на захист миру. Маніла Мехта приїхав з Калькутти та, побачивши цей величезний натовп, був неймовірно здивований. Адже в той момент ці люди забули про все на світі, крім світла духовності, яке закликало їх уперед, до нових горизонтів, до нового розвитку.

Здавалося, що саме життя перетворилося на втілену любов і зійшло в той момент на громадян цього міста. Кожна людина могла почути цю благу звістку, яка розповідає про те, що люди повинні полюбити один одного. Було вже темно і Місяць поширював скрізь своє містичне сріблясте світло, в якому купалися всі присутні. Здавалося, що всі розрізнені шматки світової головоломки з'єднуються воєдино.

Що таке правда? Це – світильник, що горить у ночі, це нескінченні хвилі річки, яка завжди прямує вперед. У той момент всюди розквітали квіти любові, які сповіщали про майбутню перемогу любові та істини.