Глава 29. Стан розуму

Я вже розповів про три тіла. Ми зупинилися на тілі психічного розуму. За ним існують ще три тіла. Якщо є час, постійте на мосту, який їх з’єднує. Цей центр – границя фізичного та внутрішнього світів. Коли він активується в бік зовнішнього світу, тоді розум залишається з органами відчуттів та тілом. Коли він занурюється у внутрішній, його слід губиться. Але після повернення відчувається, ніби отримано рідкісний скарб, і тоді дія і бездіяльність стираються. І людина знову може бути активною у фізичному світі.

А тепер задумайтеся про ті невивчені стани свідомості, які трапляються з вами щоденно.

Якщо ви не спите, то це ваш стан неспання – «джаграта». Коли спите – то це стан сну зі сновидіннями – «свапна». А коли занурюєтеся в глибокий сон так, що не можете нічого відчувати (думати), то таке називається «сушупті». Це не сон. Джаграта, свапна та сушупті – все це стани тіла, те, як воно взаємодіє з розумом.

Майже всі люди розповідають про сни. У сні ви бачите та багато впізнаєте. Сни одночасно правдиві та ні. Сон може бути навіяний, а може бути відігнаний, бо це все зовнішній стан розуму та тіла. Це дії, які пов’язані з фізичним тілом, емоційним і з тілом ума.

Ці три стани пов’язані з роботою фізичного та психічного розуму. Все це – спогади про плоди перемог та поразок, пов’язаних з нашою діяльністю та обов’язками. Коли ви не спите, то спостерігаєте свої різні стани. Ви бачите стан розуму, поведінки, емоцій, думок, ума та фізичної свідомості. Ви все це знаєте. Поспостерігайте за своїм життям протягом одного дня, прослідкуйте його. Якщо зупинятися на кожній події і розглядати її, то можна все зрозуміти про існуючі стани, бо вони трапляються саме з вами. Все це відбувається в потоці вашого життя, а ви спостерігаєте. В подібному усвідомлені пошукайте себе, свою суть – де вона і чим зайнята? Ставши свідком, поспостерігайте, як рухаються ваші очі, а також як працюють решта органів. Дивіться збоку на своє ім'я, вуха, обличчя, язик, на обидві руки та ноги, на всі свої пальці. А після цього спостерігайте відразу своє тіло. І у всьому цьому помітьте власне усвідомлення, яке знаходиться в стані неспання. Якщо ви станете простим свідком, то з легкістю виявите місцезнаходження свого розуму. Ви виявите себе самого (суть) незалежно від себе несплячого, а також виявите розум, як окрему сутність.

Ви знаєте, що це тіло та світ є сумішшю трьох складових. Це означає, що все було створено дією трьох якостей: саттви, раджасу та тамасу. Зараз я не буду про них тут говорити, інакше ми відхилимося від головної теми. Достатньо згадати, що увесь світ створений на основі цих трьох гун, а також п’яти елементів, які називаються «панча махабхутою».

Під час джаграти істина змішується з розумом і затьмарюється. Переважаючий тамас перестає відображати дію істини. Роблячи розум провідником органів відчуттів, які приліплені до предметів зовнішнього світу, раджас очолює стан неспання, контролюючи всю зовнішню роботу органів відчуттів грубого тіла. Це бурління спостерігається в розумі як звички та наслідки. Тобто в стані неспання в середині вас зберігаються тенденції у формі переконань та можливих альтернатив, і на такій основі створюються наступні думки. Такий стан вашого розуму в неспанні. Якщо хочете, можете перевірити самі на собі і тоді зрозумієте, як діє тіло, розум та душа. Це принесе вам користь.

Перейдімо до другого стану розуму – стану сновидінь. Ви бачите сни і навіть пам’ятаєте їх. Ви розповідаєте про них і знаходитеся під враженням. Через це відчувається страх, задоволення, хороше чи погане самопочуття. Інколи сни показують майбутнє. Розум того, хто у своїх практиках здобув велику витонченість, у снах може показати більше з того, що відбувається у Всесвіті.

Інколи свапна стає хорошим інструментом (продовженням) життя. На сон також впливають якості саттви, раджасу та тамасу. Так, коли тіло спить, воно завмирає. Всі органи звільняються та відпочивають, тільки розум не засинає. Розум продовжує бачити сни і дає вам відчуття, ніби це робите ви.

В такому стані, так само як і під час неспання, якості саттви припиняються. Саттва сильно перекривається тамасом і раджасом, розум виходить з-під впливу органів відчуттів чи відокремлюється від них так, що об’єкти зовнішнього світу не сприймаються. Але коли дія раджасу проникає в тонку форму, то з її допомогою розум оголює всю звичну пам'ять (пам'ять звичок). Це стає сном, видимим на срібному екрані.

Будучи внутрішньою складовою органів відчуттів, розум проявляється у вигляді сну тонкого тіла. Інколи тонкий розум подорожує далеко від тіла з такою великою швидкістю, що можна навіть побачити події, які відбуваються на дуже великих відстанях.

У сні я бачу деякі події набагато раніше, ніж вони трапляються. І навіть бачу те, що відбувається після цієї ери. Подібні сили доступні також багатьом моїм учням. Одна моя учениця у сні побачила велику катастрофу з вежами-близнюками в Америці за два дні до події. Якби про це розповіли у ЗМІ чи в поліції, ніхто б не надав значення: не повірив би.

Стан розуму в сновидінні виконує заплановану роботу. Це може застосовуватися для хорошого лікування. Воно керується тілом розуму, який в деякій формі знаходиться за межами Всесвіту. Я можу без будь-якого страху подорожувати в тонкий світ. Він знає таємні секрети чужих розумів. Сучасним вченим варто було б попрацювати в цьому напрямку. Зрозумівши енергію розуму, яка визначає психічне тіло, можна розкрити багато прихованих секретів. Світ можна вберегти від передбачуваних подій.  Можна передбачати всі природні катастрофи, а також таємні справи терористів. Якщо вдасться вивчити повністю науку про самоконтроль, то дхарана-дхьяна-самадхі предстане у прийнятній формі, і тоді в цій області можна буде робити набагато більше.

Глибокий сон – це стан за межами неспання та сну зі сновидіннями. В такому стані немає ні свідомості тіла, ні менталу. Всі органи відчуттів, а також розум приходять до одного стану та заспокоюються (відпочивають) – це сушупті. В ньому немає відчуттів. В цьому стані якості саттви повністю придавлюються. Тамас припиняє сновидіння раджасу. Коли ж тамас стає головним атрибутом розуму, то все занурюється в глибоку пітьму. Настає стан сну без сновидінь. Але раджас все ще десь залишається в тонкій формі, завдяки чому існує можливість пробудження чи переходу в стан сновидінь.

Наступним етапом припиняється можливість дій фізичного та тонкого тіл і глибокий сон зациклює астральне тіло. Після цього три вказаних стани переходять в повністю несвідомий стан. Це теж стан сну, і в ньому також присутні всі якості сну. Але він настільки глибокий, що в ньому знаходять свій спокій джаграта, свапна і сушупті.

Для зовнішньої активності розуму це самадхі. Занурюючись в нього, три попередні стани знаходять там спокій. Але оскільки в людях переважає раджас, то з будь-якого з них вони повертаються.

Несвідомість – це таке місце в розумі, куди він віддається всім серцем. Несвідомий стан – це стан душі, в якому пробуджується божественна форма розуму, так що він може відправитися до самадхі. В цьому несвідомому стані існує і турія – з'єднання душі та Вищої душі. Це і є подорож розуму у внутрішній світ. З цього моменту всі зовнішні зв’язки розуму відрубуються. У нього вже немає влади, щоб знову повернутися у світ. Це стан розуму за межами турії – туріятіта. Це можна також назвати основним станом самадхі розуму.

Розум – це четверте тіло, яке знаходиться в середині ланцюга з семи тіл. Це тіло тонкого світу. Точно так само турія – це четвертий стан розуму. Йому передують стани: джаграта, свапна та сушупті. Після несвідомого стану, турії настає стан туріятіта, праджня та бхума. Праджняна складається з двох частин: одна – праджняна, а друга – рітамбхара, яка також є частиною світу пізнання. За ними слідує бхума, яка називається обителлю розуму чи полем його діяльності. Це образ ахам, тобто его. Прямо звідси і генерується розум. Він не є складовою природних основ. І як результат, коли розум входить в тіло людини, починається його само ідентифікація. З цього моменту народжується людство і це четверте тіло.

Розум змушує все служити людині, але він також знищує людяність, бо розум стає набагато важливішим та чудовішим в людському тілі. Розум великий сам по собі, а це людське тіло – це храм благодаті, де перебуває Вища Душа. І це можна зрозуміти тільки за допомогою розуму. Розум об’єднується з умом і заявляє про свою необхідність і важливість.

Четверте тіло – це тіло розуму, в якому після створення семи енергетичних центрів він сів на трон сам. Три зовнішні центри розуму – це джаграта, свапна та сушупті. Коли розум втомлюється і вже не хоче більше працювати, він біжить відпочивати. Розуму теж потрібен відпочинок і він хоче цього. Відпочинок – це приємно (розслаблення). Ви знаєте, що розслаблятися приємно. Чим глибше розслаблення, тим приголомшливіше блаженство від нього настає. Сат-Чіт-Ананда перебуває в цьому блаженстві. Розуму теж цього хочеться, у нього є подібний досвід. Ось чому, коли ви беретеся за добру справу, приходить сонливість. Коли починаєте читати хороші книги, сон запрошує вас до себе. А коли займаєтеся духовною практикою, очі самі заплющуються. Коли ви перебираєте намистинки на чотках, вимовляєте мантри чи намагаєтеся медитувати, тоді до вас приходить сон.

Сон – це подорож у пітьму. Сон забирає вас на відпочинок. Вся істина світу вийшла з нічого (темряви). Сили на підтримку життя кожна джива черпає з глибокого сну. Центр відпочинку розуму знаходиться в іншому світі – в турії. Туди ж відправляються відпочивати джаграта, свапна та сушупті, після чого повертаються.

Це стало природним явищем манасу. Якщо він занурюється глибше, тоді він йде за турію, інакше кажучи, несвідомий стан перетворюється в турію. Це основна форма внутрішньої подорожі розуму. Сушупті – це зовнішній прикордонний центр, звідки розум спрямовується у світ. Несвідомість – це місце відпочинку дживи. Турія – це самадхі, самадхі розуму. Це двері, які ведуть до праджняни, рітумбхари та бхумі. Двері в повну перевагу розуму називається праджняною, мудрістю. Праджняна – це зібрання науки та знань. Рітумбхара – це тонка форма праджняни, а бхума зливається з природою (єством, основою). Це двері до змін манасу. Бхума – це поріг, з якого розум підстрибуючи, залишає своє его.

Шлях, який дарує розум, веде до себе. Самадхі розуму – це усвідомлення своєї суті. Подібно тому, як у манасу є сім станів, у чітти їх дев'ять. Манас – це дитя его, а людська чітта – це плід природної початкової свідомості.

Манас – це найкраще в пуруші, а чітта – найкраще в пракриті. Природа (пракриті) знаходиться за межами якостей, і вона зайнята у створені. Але у своєму творінні їй необхідна присутність свідомості (пуруши). Під час царювання розуму органи використовуються тільки для насолоди. Але манас не господар органів, він тільки виконавець. Точно так само в семи своїх станах розум активний та неперевершений. Але за неперевершеністю знаходиться рука свідомості. Що б не відбувалося, за всім стоїть велика свідомість. В цьому тече природна життєва сила, і коли пуруша потрапляє під вплив пракриті, народжується шлях дій.

На цьому етапі шлях звільнення полягає в йозі та тапас'ї. Я вже розповідав про взаємодію розуму та тіла. В стані неспання (джаграти) грубе тіло взаємодіє з грубим світом, видимим завдяки світлу Сонця. Тому Всесвіт – це грубе тіло величезних розмірів. Душа проявлена також грубо. Стан сновидіння (свапни) є тонким світом, і в ньому прив’язка до фізичного тіла втрачається, залишаючись тільки з тонким. В такому функціонуванні як і раніше присутня благодать великої душі. Але на перший план виходить найгрубіші якості душі.

В стані сушупті все стає коротким (маленьким) та проявляється відчуття, що це ніщо. Все залишається, але продовжує спати. Це ефект астрального тіла. Відчуття (почуття) бажання – ознака астрального тіла. Це праджняна. При близькості грубих проявів чисту форму душі не видно. В трьох станах змішуються між собою гуни природи. Тому в інших проявах вони також сильні.

Тільки після того, як подолані перші три етапи, ми починаємо рухатися до праджняни та бхумі, в яких здається, що душа набагато ближча. Це чиста та світла частина шляху, по якому відбувається ваш власний рух.

Таке ваше тіло і воно не піддається підрахунку чи опису, це світ вашого багатомірного розуму. Але за його межами живе відчуття близькості Вищої Душі. Якщо ви захочете, то можете вивчити деревовидний всесвіт, так само як ви пізнали своє тіло. Ваше тіло мале ніби пінда (крапля), а Всесвіт дуже великий, він Брахманда (кокон). Але і те та інше є тілами. За допомогою цього тіла можна сприйняти та пізнати душу. І точно так само, за допомогою тіла Всесвіту можна пізнати та зрозуміти Вищу Душу.

Одне – це фізичний світ, а друге – тонкий. Третє – це астральний світ. У фізичному світі значення має груба форма Вищої Душі. У випадку тонкого світу переважаюча форма Вищої Душі є родючим ґрунтом (областю діяльності) і називається «Хіраньягарбха» (золоте насіння). В астральному світі форма Вищої Душі зветься Ішварою чи Богом.  В цих трьох станах її активність перемішується з якостями пракриті. Такі є зовнішні стани і проявлені форми пуруши та пракриті.

Якщо ви відокремите пракриті, то побачите без якостей вищу душу. Так чудно граючи, четверте тіло сидить в середині людського тіла.

Ваше грубе тіло зроблене з раджи та вір’ї, тобто насіння та ростків. Воно вирощується за допомогою рису. Тіло складається з п’яти елементів: землі, води, вогню, повітря та ефіру. В тонкому тілі існують енергії п’яти органів відчуттів: носу, язика, вух, шкіри та очей. І в ньому ж знаходиться енергія п’яти органів дій: рук, ніг, мови, анусу та статевої системи. Енергія розуму також діє в тонкому тілі. Енергії п’яти органів сприйняття і п’яти органів дії працюють завдяки розуму, в якому однаково присутні як впевненість, так і невпевненість.

П’ять тонких елементів генерують прану та ахамкару. Їх можна назвати еготворчими. Ця ж енергія здатна нести буддхі, чітту, бхаву та самскари.

Комбінація з вищеописаних вісімнадцять енергій складає тонке тіло, яке відповідає стану свапни. Коли ваші тіла втомлюються від роботи у зовнішньому світі, тоді якість тамасу подавляє якість раджасу і робить грубе тіло нездатним до функціонування у зовнішньому світі.

Але тонке тіло хоча і подавлене тамасом, однак містить всю пам'ять про неспання, включаючи всі можливі думки. Додаючи їх один до одного, воно починає над ними працювати. Цей стан називається свапною – сном зі сновидіннями.

Стани, які трапляються після цієї сходинки головним чином потрапляють під вплив саттви, якості якою розчиняють раджас. Коли раджас поглинений, то грубе тіло і вся його діяльність зупиняється. Так під впливом енергії саттви тонке тіло продовжує діяти в тонкому світі.

Звідси починається подорож в самадхі. Єдина відмінність полягає в тому, що уві сні все занурене у пітьму тамасу, всі місця несправжні та відчуття надумані. Але в стані самадхі, завдяки якості та світлу саттви пізнається істинне знання про предмет медитації.

Стан самадхі – це подорож до світла, в якому немає подвійності та сумнівів. Все переживається на досвіді. Але потрібно розуміти, в якому стані ви перебуваєте в самадхі. Можливо розум закрив вас у своєму домі і показує тільки психічні прояви самадхі, бо покидати своє королівство не в його інтересах. Розум також не обізнаний про власні дії, чи видумані вони, чи істині.

Тіло людини бачить сон, запам’ятовує його і якось виражає (описує). Сон у кожного виключно свій. І він відбувається у четвертому тілі.

Сон веде вас до істини. Сон відтворює минулі події. Розум і збирає минуле, і заглядає в майбутнє. Я бачив так багато снів, які стають реальністю в наступні два-три дні. Деякі траплялися через місяць. А навіть бачив у сні місця, куди я потрапляв через декілька місяців чи років.

Залишивши це тіло, розум подорожує ззовні. Я не кажу зараз про астральні проекції під час перебування в самадхі. Я кажу про розум. Якщо я вирішив почати якусь справу й існують можливості якихось перешкод, то перш я побачу це уві сні.

Багато винаходів та відкриттів сьогоднішніх днів спочатку були побачені уві сні та записані. Сни приходять згідно з намірами.

Ваші думки можна перевірити. Можна дізнатися, чи говорите ви правду, чи обманюєте. Тварини також бачать сни і це навіть вже зафіксовано. Але бачити сни можуть лише ті тварини, які живуть поряд з людьми. Вони дивляться телебачення разом зі своїми господарями, з ними ж вони сплять та харчуються.

Наука далеко просунулася. Раніше на людей можна було покластися. Перед прийняттям будь-якого важливого рішення люди раніше радилися один з одним. Тепер наука звела все до прикладних речей. Вона досягла четвертого тіла. Записала активність розуму. Все, що відбувається в розумі, залишає свій відбиток на фізичному тілі. Правда чи обман – все виходить на світло. Сон же – це розшифрування манасу. Сновидіння стікаються на його екран. Коли тіло не спить, тоді розум спить. Це можна помітити в момент пробудження. Свапна – це наступний стан після джаграти.  Уві сні активність душі перемішується з перешкодами. В стані неспання душа діє через очі.

У четвертого тіла є зв'язок з Кундаліні. Багато йогів дають ініціацію на пробудження Кундаліні за допомогою шактіпатху. Майстер Кундаліні також зв’язаний з четвертим тілом, перебуваючи з ним в глибоких взаємовідносинах. Речі, які відбуваються на екранах манасу, про які говорять люди, можуть бути справжніми або ні.

Уві сні існує істинний стан розуму, який зветься справжнім психічним світом. Але також є і фальшивий стан, який називається хибним психічним світом.

Манас – це найефективніше та найважливіше силове поле. Зверніть увагу, коли розум несе вічари, де він сам в цьому стані ховається? Хіба він залишається всередині емоційного, фізичного чи розумного тіла? За допомогою одного з цих трьох тіл розум знаходить вихід своїй психічній силі. В розуму є фізичний простір, психічний та космічний. Сам розум – це психічна зона, але більшу частину часу він прив’язаний до фізичної, контролюючи її роботу. Коли він з’єднується з космічною областю, тоді переважає саттва. Це область – це механізм внутрішньої суті. Це місце самадхі. Так ось, хоча Кундаліні повністю ментальна, однак вона є не брехнею. Навіть коли розум представлений психічною складовою, він все одно не є брехнею, бо сяє Махамаєю, у якої є сила досягнути бхави, емоцій.

Розум – це дуже великий прикладний центр. Це найкорисніша річ у світі. Якщо розум виявлений, то він не бреше. Розум стає фальшю, коли він намагається захопити органи під владу, ставши їхнім господарем.

Ви всі бачите сни, хоча більшість з них не запам’ятовується. Деякі сили настільки тонкі, що ви не в стані їх розпізнати. Сни теж стають реальністю. Сни можуть стати фальшю для мрійливого розуму, а можуть провести через досліди пізнання.

Уві сні можна в одну мить побачити увесь Всесвіт та перенестися через різні часи існування. Сон як ілюзія. В Пуранах існує історія про Шрі Нараяну та Нараду ріши, його найвідданішого послідовника. Якось Нарада джи запитав Господа Вішну: «Твоя Ілюзія настільки чудова, що я не в стані її зрозуміти. Колись ти перетворив моє обличчя в мавпячу морду та забрав собі Лакшмі джи, яка призначалася мені». Сказавши це, Нарада джи пішов. Господь Вішну тихо посміхнувся і почав свою гру. Нарада дістався до красивого саду і, присівши відпочити під деревом, занурився у сон. Він загубився в чудесному світі сновидіння. Він побачив, як до нього підійшла прекрасна дівчина. Нарада джи покликав її заміж. Поглинений її красою, Нарада джи закохався в неї. Він почав вести життя домогосподаря, у нього народилися доньки та сини. Він постарів разом зі своєю дружиною. Діти виросли та поодружувалися, і в них з'явилися свої діти. Подружжя стали дідусем та бабусею. Нарада був дуже задоволеним своєю дружиною та дітьми.

Якось до нього у двері постукав Яма раджа. Побачивши перед собою смерть, Нарада джи сильно злякався. Він хотів жити, але на порозі дому стояла смерть. Було дуже страшно. І тоді від такого дикого страху його очі раптом відкрилися, сон обірвався, і він побачив стоячого перед ним Господа Вішну. Нарада джи почав запитувати: «А де мої дружина, діти, онуки та внучки? Адже це все було тільки що поряд зі мною!» Господь Вішну продовжував посміхатися, кажучи: «Все це було моєю ілюзією. Ти спав. Уві сні все відбувається за короткий час. Тепер ти здатен відрізняти сон від ілюзії.»

Нарада джи бачив сон. Ви теж бачите сни, бо сни – частина Істини і вони трапляються. Це відбувається з вашим четвертим тілом. Те, що трапляється – Істинне. Король Харішчандра, якось уві сні пожертвував Вішвамітрі муні ціле королівство, а на ранок Вішвамітра постав перед королем, щоб забрати підношення.

Четана Мата у вересні бачила сон про вежі торговельного центру в Америці. Вона побачила, як один літак врізається у величезну вежу, і звідти вирвався вогонь. Вона розповіла мені про цей сон за один день до інциденту. Ми нічого подібного ні уявляти, ні придумати не могли. І тільки коли літак з терористами атакував торгівельний центр, відразу згадався сон напередодні.

Сни можуть ставати реальністю, а можуть не ставати. Все це – робота психічної зони та стану розуму.

Кундаліні теж потрапляє під вплив психіки. Але не тільки одна Кундаліні; всі досягнення йоги, всі розвинені енергії центрів також знаходяться в цьому просторі. Все це – четверте тіло. Тут все складається з тонкої матерії, тому ні лікарі, ні вчені не можуть його дослідити.

Кундаліні та чакри – це система тонкого тіла. Якщо ви захочете до них доторкнутися, у вас нічого не вийде. Помацати можна тільки фізичне тіло.

Між цими двома тілами існує сильний зв'язок. Тому всі садхаки, будь ласка, пам’ятайте, що Кундаліні та чакри – це не органи фізичного тіла. Люди роблять шактіпатху фізичному тілу. Але енергія далека від нього: вона струмує у психічному тілі та в розумі. Більшість шактіпатх призначені для того, щоб зупинити відтік енергій. Енергія ніби гіпнотизується. Це схоже на електричну іскру. Воно зачаровує розум та тіло.

Я вже розповідав раніше, що мудрість, воля та дії (джняна, іччха та крія) – це три сили, які керують життєвою силою. Мудрість надає дію, що спонукає. Воля (бажання) ініціюється мудрістю. Дії відбуваються від бажань, і кожна дія в результаті приносить плід. Сила емоцій та рішень знаходиться всередині знань. Чисте знання (інформація) перетворюється в розуміння, і коли це трапляється, починається її подорож зсередини назовні. Знання буває двох типів. Перший з них – видумане. Спочатку воно існує тільки в уяві, а потім потихеньку намагається прийняти матеріальну форму. Коли воно рухається вгору та досягає розуму, воно стає психічним. Союз розуму та ума завжди залишається в психічному світі. Все це не виходить за межі розуму. Поклоніння статуям, зображенням богів та божеств, медитація на них та інше – все є органами розуму. Відповідні люди не в стані просунутися далі, вони так і залишаються зачаровані на одному місці.

В такому випадку це поле переваги бхави (емоцій). Тут думкам надається велике значення. Другий же тип мудрості ґрунтується на усвідомленні суті. В цьому випадку знання перетворюється під час здійснення дії та отримання досвіду. Фізика та більшість інших галузей науки пішли далеко вперед, бо вони пройшли через експерименти.

Духовний світ зв’язаний з вірою та мисленням і живе в надуманому світі. Духовна наука найефективніша, але коли вона залишається на рівні сліпої віри та поклоніння, тоді вона стає слабкою, та відповідні їй люди залишаються тільки на рівні четвертого тіла. Ті, хто називає себе духовними, втратили себе в мріях про майбутнє, в той час, як мирська наука пішла далеко вперед, ґрунтуючись на своїх дослідах.

Кундаліні – це колодязь з енергією. Поки енергія витікає, вона не приносить плодів. Кундаліні – це річ практична. Люди намагаються підняти її двома способами. Перший – це мислення, засноване на уяві, а друге – це застосування та практика, які виконуються у вигляді реальних дій. Людина завжди чимось рухома, і найчастіше своїми емоціями (світовідчуттям). В такому випадку розум є всім, і він спочатку утримує матерію за допомогою візуалізації і тоді світовідчуття пробивається через думки (вічари), тобто мислеобрази у вигляді емоцій. Далі вона уявляє плоди всього, що відбувається, і застосовує їх. Вона приймає за правду власні відчуття, вирощені з вічар, після чого виявляє підняття власної Кундаліні та шактіпатхи. Така дія четвертого тіла, його психічний ефект. В цій справі найважливіші психічна уява, гіпноз, віра та відчуття.

Уява також стає реальністю. Тварини не мріють. Людина намріяла собі ціле море в майбутньому. У тварин же майбутнє визначене. Вони про нього не хвилюються. Тварини також бачать смерть інших тварин. Але вони й уявити не можуть, що якось теж помруть – у них немає таких сил уяви. Проте таке є у людини. Те, як мріє людина – це ціле мистецтво. Але якщо вона коли-небудь зможе прорватися через мрійливість, то зможе заглянути в майбутнє. Якщо ви можете мріяти про те, щоб трапилося ось це чи ось те, то таке ніколи не буде правдою, бо це тільки хибна уява.

Правильне застосування уяви – це наука. Головна річ в науці – це уява. Наука народжена з уяви. Колись люди мріяли про польоти в небі. Хтось спробував це втілити і тепер ви бачите, що люди літають в небі. Це не фантазія якоїсь однієї людини, але сотень тисяч людей. Ось яка можливість криється за будь-якою уявою. Можливості народжуються з уяви. Подумайте про можливості, а потім досліджуйте.

Тисячі років люди на Землі думали про те, як потрапити на Місяць. Сформувалася уява, а після і можливість подорожі на Місяць, і тепер це матеріалізувалося. Сьогодні люди крокували Місяцем і готуються до відправки на Марс. Те, що колись було мрією, нині доведено і застосовано на практиці. Тобто така уява йшла шляхом істини, і вона перетворилася на відкриття. Ця уява вчених мужів, це мрії про занурення в майбутнє людства.

Це дар четвертого тіла. Сила перебуває всередині тіла розуму і вона пов’язана з матеріальним світом. Видима матерія існує з початку творіння, і не може бути так, щоб вона не існувала. Місяць та зірки знаходяться на небі. Все це фізичне. У них є форма. Уява тіла розуму є наукова. Але в них необхідний баланс.

Люди рідко мріють про такі речі, які ні з ким не пов’язані, ні зараз, ні в майбутньому. Наприклад, мріють дві людини: уявлення одного ґрунтується на науці, а у другого – не зв’язані ні з чим у світі, ні зараз, ні в майбутньому.

Перший – це вчений, а другий – божевільний. Перший застосовує на ділі, а другий – тоне. Один перетворює думки, а інший губиться. Перший сильний у психічному тілі. Обидва мрійники, але перший на чомусь ґрунтується, а другий – ні.

Четверте тіло – це обитель розуму і в нього неймовірні можливості. Якщо ми використаємо їх вірно, то зможемо досягнути цілі. Але якщо ми відхилимося хоча б трішки, то буде створений фальшивий світ. Тому, перш ніж ввійти в це четверте тіло, ми повинні бути попереджені і бути готові. Спочатку слід перетворити наш розум і тіло в йога, після чого неодмінно війти в цей дім.

Ми занурюємося в деяку обитель чи область, яку можна називати тілом розуму. В розуму великий вплив. Він керує органами відчуттів і вважає, що фізичне тіло – це королівство. Він породжує деякі можливості фізичного світу та намагається ними володіти. Він також може відправитися за межі будь-якого зі шляхів (з органів).

В мить він може опинитися де завгодно. Він може подорожувати, покидаючи людське тіло, але також здатен робити це, залишаючись всередині.

Перш ніж увійти в цей храм розуму, залиште всі очікування, чи застосуйте науковий підхід. Щоб зрозуміти четверте тіло, почніть з того, щоб подивитися, де ви вже є. Уявіть такий приклад: вам потрібно перейти на інший поверх. Якщо ви зі свого поверху захочете спуститися чи вийти на вулицю, то якими будуть ваші дії? Щоб спуститися чи піднятися, вам прийдеться пошукати сходи чи ліфт. Якщо ви думаєте, що досягнути цілі можна просто нічого не роблячи, тоді ваше думання так ним і лишиться. А думкам і справді не потрібні ніякі ліфти чи сходи.

Ця думка – така ж сила. В уяві чи думках є небезпека, тому що нам починає здаватися, що нічого особливо не потрібно робити. Ви впускаєте до себе цю небезпеку, бо не йдете вниз сходами, нічого не робите. Ви намагаєтеся спуститися одними думками. Людина може спуститися завдяки думкам, тільки якщо є сильна концентрація. Наберіться терпіння та спускайтеся донизу. Спробуйте дочекатися своєї цілі та спустіться до неї. Але без тіла. Нехай туди відправляться всі ваші очікування, а розум прийме це все та повідомить, що все добре. Це область діяльності розуму, думки – це шлях для розуму, а практика – його складова. Вона потрібна, щоб зрозуміти та прийняти, яке істинне призначення розуму, навіщо взагалі він потрібен, які у нього обов’язки.

Підйом Кундаліні – це також справа розуму. Розум вам повідомить, що Махамая Кундаліні пробуджується, і ви уявите, що Кундаліні повільно прокидається. Розум скаже вам: «Кундаліні повільно, подібно змії, повзе вгору до чакр. Чакри відкриті, і, будучи повністю задоволеною, Кундаліні завершує свій шлях». Тоді ви прокинетеся та усвідомите.

Все це думка. Це шлях мислеформ. І люди займаються цим. Вони піднімають Кундаліні своїми думками. Пронизати всі чакри теж можна за допомогою думок. Але подібне уявлення не може принести глобальні зміни в особистості. Бо при справжньому пробудженні чакр буде таке перетворення вашої особистості, про яке ви просто не можете уявити. Цього не можна зробити в думках, бо зміни належать до матеріального світу. Думки чи уява того, у кого пробуджується Кундаліні, не пов’язані з матеріальним світом. Але ті зміни, які воно несе – вони належать до матеріального світу, і їх можна перевірити та поставити експерименти. Які б речі ви не робили у своїх думках, це ніяк не подіє на вас, не змінить вас. Це пов’язано тільки з потоком уяви. Отже,  давайте тепер зберемося та поговоримо про зміни, які відбуваються при реальному пробуджені Кундаліні.