Глава 1. Шлях йоги

Не дивлячись на те, що робота сама по собі відносна, проте в досконалому життєвому шляху вона займає достатньо важливе місце.

На людину завжди впливає жага, яка наповнює все її життя. Це така жага, яку неможливо втамувати, навіть якщо отримати увесь Всесвіт. І її не буде втамовано доти, поки розум не стане йогином. Коли розум йогина осяяний знанням, неспокій і вічна жага змінюються. Навіть якщо отримати все можливе, серце йогина скаже, що це ніщо. Бажання залишаються доти, поки всі вони не будуть виконані. Запал бажань завжди залишається незавершеним, і це є жага блаженства. Блаженство залишається схованим всередині всього творіння. А жага створює пристрасне бажання отримати це блаженство.

Гуру, який пізнав себе, залишається у серці духовного шукача завдяки чистій сутності йоги. Але поки джива не досягла своєї цілі, її блаженство приховане від неї. Коли практики приносять деякі досягнення і розквітає знання, тоді блаженство в м'якій формі витікає у зовнішній світ і проростає. Подорож дживи в основному зовнішня, і коли вона бачить зовнішнє щастя, вона стає щасливішою. Коли бачить спалахи блаженства, вона хоче спіймати та втримати цей стан, і цей ріст бажання називається рухом у прямій формі. Насправді цей спалах енергії відбувається завжди в одному і тому ж місці. Але джива шукача нездатна вловити це.  Щоб зловити, вона рухається вперед і досягає іншої точки. Проте там вона бачить, що ні блаженства не існує, ні якогось на нього вказівника. Тоді шукач повертається з того місця назад і, побачивши спалах, знову прямує в ту точку. Таким чином він рухається знову і знову та повертається, розчарований. Точно так само спрагла людина, занурившись в рух і насолоди світу, увесь час бігає за міражем в пошуках щастя.

У цьому, подібному пустелі, світі людина постійно бігає і поневіряється. І ніде не знаходячи сенсу, вона стає втомленою та виснаженою. Спокушена, рухаючись сумнівами та рішучістю, ще не досягнувши якоїсь точки, вона вже здогадується, що блаженства там теж немає.

Це усвідомлення є і знанням, і шляхом пошуку, яким прямує людина.

На цьому шляху, коли людина остаточно втомлюється, тоді її зовнішня подорож закінчується: вона просто тихо сидить. В той момент зовнішні подразники не мають ефекту на органи відчуттів, і розум не працює, і тоді відкривається внутрішнє бачення. Це означає, шлях до цілі тепер відкритий, і це – перший крок. Другий крок – із внутрішнього блаженства спадає пелена. В цьому стані увесь набір задоволень у вигляді кінцевої цілі розкривається перед духовним практиком.

Все це відбувається всередині дживи, це не зовнішні події. Із зовнішнього світу все перетікає у внутрішній. Мандруюча форма дживи, яка марно поневірялася заради бажань у світі, тепер внутрішнім поглядом бачить благодать у своєму серці.

Благодать і є кінцева ціль, це і є садгуру, вона достойна поклоніння, це щастя, це і Шива і Божественна Мати у формі природи. Без відкриття внутрішнього бачення з цим безпосереднім знанням неможливо зустрітися. Саме тут може бути знайдено найдорогоцінніше. В одній точці можна побачити разом всі найдорожчі речі в найповнішій формі сприйняття.

На цьому шляху відкриваються всі досягнення практиків, всі великі шляхи йогинів і смиренність відданих. Це океан любові, де людська любов перетворюється в божественну. Потрібно пам’ятати: тільки коли всі цілі виявлені, тільки тоді благодать сходить. Гірка правда в тому, що коли кінцева ціль життя відкриється, не залишиться нічого, що можна отримати від зовнішнього світу, ніякої роботи, яку можна зробити. І це відкриття стає останнім досягненням йогина, після якого він стає малоактивним, тому як тепер все, що потрібно для радості – це просто сидіти.

Насправді після споглядання природних форм Божественної Матері, йогини стають полоненими її чарівністю настільки, що не можуть продовжувати йти вперед. Після того, як вони отримають досвід вищих станів, запал їхніх духовних практик слабшає, і вони остаточно перестають в них просуватися. Ця слабкість виливається у слабкість і неповноцінність будь-яких їхній дій. Якщо дія буде інтенсивною, то не буде видно форми. Тільки через споглядання світло знання Брахмана (Істини) може бути втримано. Великі ж йогини не розвивають комплекс неповноцінності відносно своєї карми й дій. Таким чином, якщо ціль всього життя йогина вже досягнута, він все ж продовжує діяти у світі, здійснюючи свою карму, але привносить в це нову якість усвідомлення Брахмана. Але більшість з тих, хто слабкіший, після отримання цього стану, починає думати про нього, як про кінцевий, і, таким чином залишаючи в стороні власну карму, вони залишаються зайнятими вилученням переваг з ситуації та не йдуть далі.

Щодня я бачу таких практиків і відданих матері Махамаї, хто отримав деяку досконалість і побачив деякі форми йоги, хто став так званим знаючим Брахмана і тепер, ходячи по світу, широко проповідують свої знання. Але всі вони як і раніше залежні від тіла, вони просто обманюють себе. Невже ви можете пізнати Брахмана, якщо ви не розумієте власного розуму? І вони не здатні прийти в царство вчителів, ні в країну знань. Але деякі, найфартовіші, отримують благословення гуру, який кличе їх і дає їм місце в країні знань, де вони встановлюють баланс дій, які були упущені ними на Землі.

Земля – це світ смертних. Країна знань і царство вчителів – світ безсмертних. Поведінка людини залишається такою самою у всіх цих світах. Але поки ціль життя не відкрита, ні звідки немає можливості увійти у свій внутрішній світ. Люди, будь ласка, не заплутайтеся: відвідування країни знань чи царства вчителів зовсім не означає, що пізнання Брахмана з’явилося саме собою. Країна знань і царство вчителів – це не внутрішні світи. Вони один біля одного і є частиною зовнішнього світу, але обидва відмінні, як один від одного, так і від Землі.

Прогрес від одних і тих же дій на Землі досить швидкий, а в тих місцях – дуже сповільнений. Якщо ви виконуєте карму в цьому фізичному тілі, то можете досягти успіху за дуже короткий час. Якщо ви помрете і потрапите у ці безсмерті місця, тоді ваша подорож буде повільніша і навіть, якщо кінцева ціль вже відкрита, все одно потік дій там набагато повільніший, і вона може тягнутися століття за століттям.

Коли ви здійснюєте карму в смертному тілі, у ваших рухах буде сила і швидкість. Так, якби не було ніяких перешкод, ви б змогли швидко перетнути всі поля діяльності. Але перешкоди підстерігають на кожному кроці. Навіть якщо підете тонким шляхом, тоді прийдуть тонкі перешкоди в такій формі, що ви навіть не зможете їх розпізнати.

Таким чином, хоча швидкість руху на Землі досить висока, шлях не може бути пройдений без труднощів. На кожному кроці є можливість впасти. Для цього потрібні благословення садгуру. Спочатку він демонструє учневі результат дії, після чого вказує шлях подолання труднощів. І, якщо благословення гуру немає, то мандрівнику важко зробити навіть один крок.

Істотну роль в діях грає допомога енергій. Без енергії не існує руху і сили. Ця енергія – Джагадамба у формі великої Шакті. Милість Матері енергій надається через служіння, і без її благословення не так-то просто звільнитися від перешкод. У вигляді енергії вона присутня в кожній дії та русі.

Ціль полягає в тому, що в процесі ініціації йогин отримує від гуру нове енергетичне тіло. Під час посвяти гуру впливає на енергетичне тіло духовного шукача. Тепер ця енергія допомагає йогину чи практику здійснювати свою карму. При цьому зовнішні дії йогинів не так важливі. Ця енергія і є сила чи благословення гуру. Вона постійно активна і продовжує створювати дії на різних рівнях, перетворюючи їх таким чином, що вони стають власними діями йогина. І обов'язок йогина підтримувати її природним чином.

Дана садгуру енергія існує у формі Матері, і таким чином вона відома як вид шактіпат.

Коли у процесі роботи інструменти зношуються, їх ремонтують і налаштовують заново. Будучи формами Кумарі, в цьому живому тілі енергія тече у формі Матері Джагадамби та Калі. Необхідно вшановувати цю енергію.

Неможливо отримати життєву енергію, поклоняючись зовнішнім ідолам, бо на поклоніння божкам використовується ваша власна життєва енергія. Якщо самі божки отримали своє життя завдяки енергіям брахманів і йогів, то звідки вони візьмуть енергію, щоб знову віддати йогам? Таким чином у дживи знаходиться велика материнська енергія і через поклоніння вона пробуджується, насичуючи та задовільняючи грубе тіло. Її пробудження йог сприймає як дар. Непорушним зв'язком йог залишається зв'язаний з материнською формою енергії.

Дія цієї енергії неминуча. В безсмертному світі отримати матір, яка володіє смертним тілом – велика рідкість.  Речі, які ми спостерігаємо на Землі, так само доступні в інших світах (локах). Сіддха-лока, Шангрі-Ла, ставки Чандри та Сур'ї лок існують в горах Шумеру Бадрінатха після льодовика Шантопатхі по обидва боки лісу Лакшмі. Спочатку знаходиться ставок Чандра-лока, а в кінці – Сур'я-лока. Це також світи безсмертних, де йоги та ріши досі перебувають у безсмертних тілах.

Сіддха-лока і Шангрі-Ла – це одне. Більшість ріши і йогів залишаються тут. Це не місце для діяльності. Тут час зупинився. Енергія гуру своєю благістю допомагає учням завершувати всі свої дії на Землі та веде їх у країну знань і царство учителів. Але в Сіддха-лоці таке неможливо. Вона присутня на Землі, але ріши сховали її божественною завісою. Її жителі безсмертні. Три дороги з’єднують її з рештою Землі. Тільки великий духом шукач може досягти цієї локи.

Одна з доріг з Джаянті Утагхурі, що після льодовика Піндарі, йде у бік Кайлашу. Скориставшись верхньою дорогою від озера Ліпу, можна досягнути Сіддха-локи.

Сіддха-лока, країна знань і царство учителів виглядають як кристали. Хоча насправді це не кристали. Увесь простір залитий чистим світлом, білі промені якого, відображаючись, створюють в небі кристалічну решітку. Країна знань схожа на гранований кристал. А в царстві учителів тільки верхня частина виглядає гранованою. В Сіддха-лоці це виглядає, як наче б сходило Сонце, і його променями залитий увесь світ. Ці локи не знизу, як Земля, і не зверху, як небо. В цих світах зникає відчуття сторін і восьми напрямів світу. І не видно границь. Немає ні початку, ні кінця, ні верху, ні низу. І немає відчуття дня чи ночі просто тому, що там немає ні дня, ні ночі. Все купається в аурі чудесного білого світла. Цю локу побудували люди, такі ж, як ми, але вони пізнали Брахмана (Істину), і тепер вони чекають, поки це станеться зі всім світом. Багато століть минуло з моменту розділення дживи та Бога (Брахмана). "Нехай всі звільняться від ілюзій, і нехай всі повернуться додому", – такі благословення цих учителів.

Коли ви люди, які мислите в межах земного знання і науки, заглянете в знання цих світів, тоді все ваше розуміння часу і простору зруйнується. У всіх вас є свої обмеження, а також обмеження, накладені країною, часом і культурою, в якій ви живете. Ваша наука дісталась до Місяця і зірок, проникла глибоко у фізичне тіло, але вона досі не знає своєї суті. Ці місця знаходяться за межами ілюзії, і це бентежить звичайних людей доти, поки ціль вашого життя не буде зрозумілою. А поки ви не усвідомите себе, ви не побачите шляху.

Розгортання цього шляху відбувається не зовні, а всередині царства бхави (буття). Царство бхави означає не те, що воно заповнене бхавою, а якраз навпаки: повна відсутність будь-якої бхави всередині бхави. І поки цей тип відчування (бхави) не буде розвинутий, до тої пори блаженство матеріальної енергії не проявиться. В цьому світі,  перш ніж знання проявиться, в серцях людей народжується відданість Богу. Але чиста відданість ніколи не прийде, поки кінцеву ціль не видно. Розвиток уміння відчувати своє буття (бхаву) якраз і означає набуття благодаті та зустріч з блаженною формою Матері.

Істина в тому, що поки світло знання не зійшло, поки кінцева ціль незрозуміла, поширююча бхава непостійна. Простіше кажучи, це шлях кругообігу бхави. В міру піднесення над діями ілюзорного світу і перетинання червоної річки ілюзії, яка єдина з суттю вогню, ми виявляємо, що вище буття нічого немає.

Велике знання – це предмет який найдалі від нас. Все це закінчується, коли завдяки внутрішньому зору виявляється кінцева ціль. В цьому ілюзорному світі залишається багато відданих бхава-лоці, але вони не пізнали своє буття і благоговіють перед божествами.

Справжні йогини не потрапляють в ці замкнуті тенета невірних шляхів. Вони продовжують рухатися прямою дорогою і досягають джерела нектару. Переступивши через подібне, вони не перестають самовдосконалюватися і стараються доти, поки не досягнуть цілі. Коли куштуєш воду з цього озера, здається, що вона холодна, але насправді це не вода, а нектар. Він подібний до густого молока і на смак він солодкий. А його запах приваблює. Після пересікання озера, ніхто не може насолоджуватися цим нектаром. Навіть йогини не мають на це право. Тільки коли велика бентежність життя пройдена, коли ціль сяє у своєму центрі, тільки тоді йогини отримують право пити цей нектар.

Всі йогини на шляху великого повернення на північ розвивають концентрацію і намагаються відкрити своє внутрішнє бачення. А поки воно не відкрите, вони споглядають чисте небо білого кольору.

В цьому небі проявляється отвір, тонший за волосину. Через цей отвір в міжбрів’ї ледве вловиме світло приходить з великою швидкістю і вдаряє у третє око йогина, який сидить обличчям на північ. Цей спалах продовжується деякий час, після чого проміння через той же отвір повертається. Раз за разом йогин споглядає це випромінювання між бровами, поки раптово у нього не відкривається третє око мудрості. Після цього увесь світ постає перед йогином. Так йогин проходить до своєї цілі, і так проявляється кінцева ціль.

В цей момент все тіло йогина зливається з цим світлом і здається, що вони стають одним; залишається тільки саме буття і те, куди треба прийти. Хоча фізичне тіло йогина знищується, місце його аскез порожнім не залишається. Реалізований йог рухається своїм шляхом далі, а на його місце поселяється інший. Залишившись лише у людському тілі світла, йог виглядає набагато меншим ніж раніше, максимальної величини з великий палець. Все його тіло наповнене світлом і більше нічого. Після усвідомлення своєї суті та задоволення усіх бажань і цілей, йогин у своєму божественному тілі отримує доступ до озера нектару. Скуштувавши нектар, йогин стає вільним від довгих медитацій на шляху безсмертя і через цей отвір проникає на інший бік. Так відбувається перехід в царство учителів, а також інші подорожі на шляху йогина.

У країні знань заняття такі ж, як і в царстві учителів. У країні знань практика йоги повинна бути вдосконалена, після чого з'являється можливість відвідати ашрам сіддхів. Так досягається ціль життя завдяки шляху йоги, на якому людина пересікає озеро нектару і пізнає Брахмана (Творця). Предмет нашого розгляду зараз – це призначення безсмертних тіл у країні знань і царстві учителів.

Шляхом добрих справ теж можна потрапити в царство буття, і це найкращий спосіб. Як тільки ви увійдете, все зміниться. Там ви не знайдете нічого схожого на те, що було раніше, тому як раніше були на сцені із зовнішнього світу, а зараз ви увійшли у внутрішній. Цією дорогою намагаються йти сотні тисяч і десятки мільйонів подорожніх. Навіть якщо там будуть люди з вашого минулого, ви не побачите один одного. Ціль одна. Вони не будуть бачити нічого стороннього, і їхні шляхи ніколи не перетнуться, тому, що після проникнення у внутрішній світ концентрації, не залишається сприйняття мальовничих форм зовнішньої матерії.

Розвиток сприйняття свого буття (бхави), проявлення кінцевої цілі, входження у тіло світла, рух у внутрішньому світі, і багато іншого – все це подібні шляхи йогинів, відданих, духовних практиків та інших. Всі вони мають один головний обов'язок: із зовнішнього світу увійти у внутрішній. Далі їм доведеться здійснити подорож всередину: від зовнішньої поверхні внутрішнього світу вони поступово занурюються глибше і глибше, поки не досягнуть центру. Зовнішній світ і зовнішнє бачення окутані невіглаством. Тому спочатку необхідно залишити затуманене бачення, справи та життя, перемішане з невіглаством, після чого увійти у внутрішній світ з мудрістю внутрішнього бачення, буття і знанням чистих дій. Внутрішній світ – це світ буття, і це небеса серця.

Тільки той, хто досягне цілі, рухаючись вищим шляхом, отримує це тіло буття. А поки це не сталося, для отримання відповідного засобу пересування у внутрішньому світі потрібно виконати відповідні дії у зовнішньому.

Поки йогин не досягне остаточної цілі, доти йому слід берегти своє смертне тіло. Він робить свою роботу у смертному тілі та, отримавши безсмертне, не залишає дій. Але він пам'ятає, що серед будь-яких його дій немає більш чи менш важливих (правильних чи незначних), тому, як все тут є благодать, проявлення сфери вищого буття. Коли людина сюди приходить, всі її бажання закінчені. Це місце перебування Бога, місце Брахмана, рідний дім душі. Після повернення сюди, зупиняються всі дії та рухи.

Махабхава – це вища природа (Парамапракриті). Вона знаходиться значно вище Всесвіту, і вище королівств безсмертних. Після цього вже не треба нікуди йти. Але таке відбувається дуже рідко, тому що залишаючись у смертних фізичних тілах, будучи залежними від власних дій, дуже мало людей прийшли сюди з початку творіння і по сьогоднішній день. Оскільки у смертному тілі це місце недосяжне, йогину потрібна допомога царства учителів і країни знань. Це вище буття – найпотаємніше місце. Більшість йогинів, досягаючи махабхави, думають, що вони досягли кінцевої точки. Вона називається Брахмападою (стопами Творця).

Для духовного практика Брахмапада є "чідакашою" (простором знань), і цей етап може бути пройдений. Той, хто досягнув махабхави, розуміє, що потік просто струмує до своєї вищої природи. Йогин пізнає це завдяки зусиллям через пупковий центр. Введений в оману рутиною життя розум заплутується і вважає себе господарем того, що відбувається. Кожен жадає задоволення бажань свого розуму. Розум, зв'язаний станами неспання, сну зі сновидіннями та сну без сновидінь (сушупті), стає розсіяним. Такий стан трапляється, коли практик на шляху до своєї цілі відволікається через будь-які причини.

Коли розсіяний зір концентрується у бік від зовнішнього світу, тоді в результаті розуміння цілі відкривається внутрішній світ чи земля серця. Іншими словами, розпустився білий лотос серця, пундаріка, відкривши кожен зі своїх пелюсток. Після цього збільшується потік в напрямку серця. У серці розміщена вища природа (парамапракриті) і чисте буття (махабхава) як ціль. Це та вища форма благодаті та внутрішня форма Бога, якій ми поклоняємося. Як тільки всі ці стани відчуваються, чи трапляється усвідомлення своєї суті, в той же момент закінчується увесь рух всередину.

В цілому, якщо йогин закріпився у своєму серці чи у внутрішньому серці Всесвіту як свідок, то всі дії та рухи всередину закінчуються. За цим – справжній Брахман. Він оточений сліпучою безмежною матерією, про яку нічого неможливо сказати. І це справжній Брахман. Це за межами Творіння, внутрішнього і зовнішнього світів, прив’язаностей і Махамаї. Це одвічна вища сутність. Це пронизує собою все і залишається не зв'язаним нічим. Це за всім. Хоча воно все пронизує, саме залишається недоступним. Навіть володіючи всім знанням Махалакшмі, це неможливо отримати. Відданість і молитви не досягають цього. Це не може бути схоплене ні одним сенсом. Енергії дживи недостатньо, щоб отримати це. Це не може бути отримане навіть з благословення вищої душі. Це за межами істини та не істини. Що ж це? Неможливо точно сказати, що це і що цим є. Ціль людського життя: своїм усвідомленням вловити цю сутність Брахмана.

В царстві вищої природи ви отримаєте немислиме, безкінечне, непереривне блаженство. Але це все ніщо у порівнянні з пишнотою і достатком обителі Брахмана: так само як краплю порівняти з великим морем. До цього часу ні одному йогину не вдавалося втримати цю сутність Брахми, залишаючись в цьому тілі, навіть у пробудженому стані. В текстах великих йогів і ріши форма стоп Всевишнього описана як далека ледве відчутна мрія.

Позамежні стопи Шрі Вішну, які неперервно споглядають боги, є ніщо інше, як стопи Брахмана. Навіть із королівства вищої природи до них ціла безконечність. Хоча воно рівно пронизує все собою, відстань до цього не може бути вимірна.

Рух всередину закінчується в самому центрі серця, після чого ця подорож більше не продовжується. Після входу в чисте буття, бхаву, зовнішній світ закінчується. Так само після досягнення парамапракриті (вищої природи) блокується внутрішнє бачення. І якщо в той момент все зовнішнє і внутрішнє не зливається в одне чи засяє як рівне, то оволодіти сутністю Брахмана неможливо.

Весь рух в Махамаї відбувається між королівствами ілюзії й тим станом Брахмана. І тому на шляху йоги можливо переміщатися від однієї землі до іншої чи з одного стану в інший. Рух існує як у зовнішньому світі, так і у внутрішньому, – різниця тільки в напрямках. У внутрішній світ дуже важко проникнути, тому що до пори це знаходиться за межами сприйняття звичайних людей. Але йоги призначені для цієї цілі. Поки ви мандруєте у зовнішньому світі, ваша ціль життя не може бути проявлена, і ви не увійдете у внутрішній світ. Точно так само, не проникнувши у внутрішній світ, ви не можете дібратися до справжньої правди. Істина там, де немає розділення на внутрішній та зовнішній, і де немає якогось протистояння чи конфлікту.

Минуле і майбутнє зрівняні у вічному зараз. З різницею між "я" і "ти" покінчено назавжди. Якщо у внутрішній світ не проникнути, поки у вас є тіло, то потім можливості вже не буде. Це тому, що при досягненні центру внутрішнього світу з тілом відбуваються серйозні потрясіння, після чого досягається царство одвічної пракриті. Ніхто крім великих йогів не може пересікти царство вищої природи в тілесній оболонці. Навіть після пересічення океану пракриті та до скінчення віків можливість руйнування тіла залишається. Після смерті тіла йогин набуває вічної слави в лоні вищої природи.

Подорож дживи настільки складна, що про це нічого неможна сказати, тому що джива у своєму вічному мандруванні відділялася від своєї первинної природи протягом багатьох віків і кальп. Невідомо, скільки віків джива була частиною неусвідомленої природи, поки вона не отримала можливість усвідомити себе.

Розказуючи про шлях досягнення вищої душі (Параматми) святі, йоги, аскети, вайшнави та інші розходяться у думках. Вони говорять, наче вищий Дух може бути пізнаний простим слуханням декількох історій. На їхню думку, спасіння отримати дуже просто. Вони продають самопізнання на своїх духовних ринках. Сьогодні в магазинах світу вже доступні духовні тексти, писання, поеми, шруті, молитви та кіртани.

Так звані святі та махаріши роблять бізнес на очаруванні. Сьогодні на продаж виставлені Дурга Саптасаті Мантра, Соундар'я Лахарі, Лаліта Сахасранама (1000 імен Богоматері) та ін., а Наварна Мантра, Шрі Відья Мантра у своїх змінених формах використовуються в різних видах ініціації. Ціни на шактіпат так само фіксовані.

Я був здивований виявити бізнес заклинань на міжнародному ринку Японії. Там так само можна укласти договір на самореалізацію.  Хоча вони знають, що все це неможливо, але заради грошей обманюють людей. Щоб осягнути науку мудрості, ріши і йоги проникали у внутрішній світ з величезною складністю, але сьогодні все це можливо через думки та доводи.

Гопі були поглинуті божественним союзом зі Шрі Крішною. Відокремлення від нього (від Господа) може бути сприйняте тільки серцем йога. Їхню божественну любов не можна зіставити зі звичайною людською любов'ю. Але оповідач своєю грайливою мовою виражає це в дуже спрощеній формі. Час поставив свою печатку. Коли якась людина переказує ці історії у формі спектаклю, вона робить себе об'єктом поклоніння, після чого їй не так складно довести, що вона втілення ріши, святих і муні. В натовпі ярмарку все може бути виставлене на продаж. Ринки зайняті обманюванням покупців яскравими спектаклями та вивісками. У них немає часу навіть подумати про те, чи може Бог чи усвідомлення своєї суті бути купленим за гроші. Без сумніву вони освічені, але всі вони введені в невігластво. Одна освічена людина може обманути інших більш освічених людей – ось що відбувається сьогодні.

Ті речі, які відбуваються тільки за благодаттю, стали використовуватися для обману у професії під назвою "вилучення з людей вигоди". Всі під владою часу і ніщо не може продовжуватися надто довго. Вони прекрасно знають про це, але продовжують обманювати у своїй карма-йозі та брехати.

Вони роблять бізнес на висловах ріши, які пізнали себе (реалізованих), і йогинів. Вони отримують вигоду, даючи гарантії тисячам і тисячам людей. Вони знають, що простим проникненням у внутрішній світ не перевершити діяння махайогів. Це не шлях панування і влади, ці дві речі зовнішні. Йдучи таким шляхом, неможливо досягнути стану Брахмана чи найвищого.

Користуючись тілом, можна увійти у внутрішній світ, але не перемогти час. Все підконтрольне часу. Вища природа так само під владою повертання колеса часу. Перехідний простір (транзитна земля), що знаходиться із зовнішнього боку первинної природи так само знаходиться під тонким впливом часу. За межами часу тільки Брахман, а все інше знаходиться всередині часу.

Навіть після пізнання внутрішньої суті, робота йогинів іще не закінчена, і вони не досягають Брахмана. Доти, поки вони залишаються у фізичному тілі, здійснюючи більш чи менш важливі справи, вони намагаються будь-яку свою дію довести до досконалості, і тоді в їхнє буття приходить вища досконалість союзу Махамаї та стану Брахмана. Після перетину внутрішнього світу, рух (відомий як карма) припиняє своє існування. Кажуть, що тінь тільки відчувається, але не залишається. Хоча це твердження вірне, проте поки вона є, це дія без дії. Робота без роботи, і це об’єднує Брахмана і Махамаю в єдиному потоці.

Після смерті тіла це неможливо. Тому за досягненням стану вищої матерії (парамапракриті), поки це тіло існує, необхідно виконувати роботу. При досягненні цього стану видимі раніше чотиристоронні обмеження царства вищої природи пракриті перестають бути такими. Непереривне світло, яке все освітлювало, самоліквідується. Не залишається проявленої вищої природи. Руйнуються всі границі. Закінчуються всі відстані. В той момент йогин виявляє, що його власна земля і є землею Брахмана. Царства часу, чи царства ілюзії так само не залишається. Не залишається нічого крім Брахмана.

В такому положенні справ йог сам стає Брахманом, і Махамая розстеляється біля його стоп. Це і є брахматва, чи Брахма-лока, і це і є зустріч з Брахманом. Але як довго люди на цій Землі будуть залишатися дурнями, проводячи час у міжусобних спорах стосовно питань каст і віри, і водночас розумніші ділки будуть їх використовувати. Ви всі повинні чітко розуміти, де і коли вас хочуть використати. Розуміти, коли хтось через жадібність експлуатує ваш розум і дії. Відчувати, коли хтось робить вас рабом, покриваючи вашу брахматву (волю) власними думками. Всім слід подумати над цим.

Вам потрібно захистити себе від священників, богів, втілень і липових самореалізованих особистостей. Не слід потрапляти на біржу їхніх думок. Інакше вони зіпсують (пограбують) ваше життя, зробивши вас своїми слугами. Після своєї смерті вони відправляться в пекло, куди заберуть також всіх своїх учнів. Як він змушує вас захоплюватися, поклонятися йому на цій Землі, так само буде продовжувати там. Обмеження та ілюзії повинні бути зруйновані. А вам краще відвернутися від їхніх сектантських думок. У них немає ніякої релігії, крім як накопичення коштів. Їхня релігія – це організації та спільноти. Вони говорять словами, запозиченими в інших, але позиціюють себе В'ясами, Шукадевами та іншими.

Всі йоги, святі та ріши світу будуть ними очорнені, а себе вони зроблять праведниками, створивши хвастливі документи, де вони спростують істину як обман. Їхня увага завжди спрямована до влади. Їх не хвилюють концепції минулого чи ваші власні здобутки. Вони експлуатують бідних і їхній шлях веде не в бхагаватадхам (обитель Господа), але у своє власне місце. Вони не хочуть кого-небудь робити йогином і не хочуть давати справжні знання нікому, тому що бажають залишити всіх неусвідомленими. Їхня релігія – це оголосити себе гуру і богом та експлуатувати інших.

Ви людські істоти і ви живете у суспільстві, і на вашу біду весь час намагаєтеся втекти від хвилювання. Ви прийшли, щоб досягнути цілісності. Ваше тіло – це тіло йога. І вам потрібно іти шляхом йоги. Для початку ви досягнете сприйняття свого буття, бхави, а потім зміните своє тіло йогина та тіло бхави. Енергії Матері приймають форму бхави в тілі йогина. Якщо ви можете дістатися до цього заповітного стану, ви можете поклонятися Шиві, і в підсумку стати самим Шивою. Вам потрібно бути у своїй власній формі чіттананди (свідомості та блаженства), і залишивши в стороні коло народжень і смертей, залишатися вічно молодим. І в такому стані ви просунетеся вперед, щоб набути вищу благодать (щастя) і величність.

Як половинка прагне стати цілим, так само автоматично зростуть і ваші спроби пройти в царство бхави. Точка, де все це закінчується, називається махабхавою чи парамапракриті. Це може бути у формі поклоніння, чи у вашій власній формі, чи частиною партнера; чим би це не було, коли ви до цього прийдете, всі цілі будуть досягнуті та знищені. Після цього приходить неохопний безкінечний горизонт. Він за межами благодаті, щастя і вшанувань, за межами дій, і також за межами своєї власної вищої форми. Все сходить із цього, і все знаходиться всередині цього.

На початку проявляється підтримуюча матерія, а в кінці – світова. В паравастхі (стані позамежності) ця підтримуюча і світова субстанції об’єднуються, проявляючи суть гармонії. Звідси проявляється сила втримувати стан Брахмана.

Сам по собі йогин вільний від всього, а світова матерія – це і є Бог, чи сама Мати. Коли вони знаходяться у досконалому союзі, тоді тане розділення, яке існує між відданим і Богом, і проявляється єдина сутність, яка грає і насолоджується цим світом. Тільки після цього проявляються сили та можливість утримувати Брахмана, але ніяк не раніше.

Оповідачі історій і оратори розповідають своїм відданим про безкінечні діяння Господа. Все це було створено ілюзією вищої природи, Парамапракриті. Все це не стан Брахмана, тому що Брахман знаходиться за всіма діяннями.

Шлях йоги складається із цілей, дій і служіння. І для руху шляхом махайоги всі ці три компоненти необхідні в однаковій мірі.