Глава 15. Самадхі в Падрауні

В Падрауні здалеку почали прибували люди. Я вислухав людей, які розповідали про свої численні проблеми та допомагав їх вирішувати з допомогою йоги та своєї внутрішньої сили. Всі стихії допомагали мені в цьому.

Я почав лікувати невиліковні хвороби, такі як рак, хвороби серця, цукровий діабет, гіпертонія, болі в шлунку та інші.

Після зцілення багатьох з моїх пацієнтів пішли різні чутки. Люди не могли так просто повірити в існування надприродного. Адже в наш час всі поголовно довіряють науці. Людина може помилятися, але наука – ніколи. Людське тіло почали порівнювати з досконалим механізмом.

Ось і тут говорили про те ж саме. Сучасна наука не бачить ніякого зв’язку між жертвоприношенням чи яг’єю та зціленням людини, і тому вважають проведення заходів порожньою тратою часу та ресурсів. Якщо людина не розуміє, в чому полягає суть того чи іншого методу, то вона оголошує цей метод ненауковим!

Але, мої дорогі вчені та інтелектуали! Що ви знаєте про життя і про себе? Навіщо ви живете? Щоб їсти, носити гарний одяг, спати та прокидатися, чи у вашому житті є ще якась мета?

Якщо ви робите щось на благо своєї країни, на благо людства чи своєї сім'ї, чи стоять за цими вчинками якісь егоїстичні мотиви? Адже все у цьому світі взаємопов'язане. Чому ж ви поводитеся настільки безвідповідально? Адже все, що відбувається у світі, в кінцевому підсумку, відбувається і з вами, у вашій сім'ї.

Слово – це мантра. Мантра – це намір. Через слово можна виразити феномени проявленого світу, і саме слово допомагає людині на шляху до просвітління, воно надихає людину, наповнює його емоціями. Воно творче за своєю суттю.

А тепер вирушайте у свою власну лабораторію. Подумайте, які ваші цілі. Виберіть будь-яку фразу, що відображає ваш намір. Для цього доведеться скористатися словом, яке додасть цьому наміру і почуття, і напрямок. І тільки після цього можлива дія. Це не залежить від сфери вашої діяльності. Ви може бути лікарем або чиновником, політиком або селянином. У будь-якій сфері діяльності можна створити твердий намір. Для того, щоб визначити цей намір, вам знадобляться слова.  Але ж слова – це справжні мантри.

Яг’я та наукові методи

Мантри необхідні для всякої практики. Бо саме слова висловлюють наші почуття. Слова дають нам натхнення, спонукають до дії. В матеріальному світі слово виражає те, що хоче сказати розум. Звісно, завжди існує відмінність у засобах вираження, відмінності в словах і мантрах. Для різних цілей існують також і різні “бідж мантри”, тобто основні мантри. Необхідно також брати до уваги час, місце, розташування планет і ситуацію.

Адже і ви теж намічаєте виконання якоїсь справи на певну дату і час. Якщо ви хочете домогтися результату, то до цього обов'язково доведеться прийняти рішення про це і створити твердий намір. Для виконання свого рішення доведеться витратити певну кількість енергії, побігати та похвилюватися. Доведеться обдумувати різні ходи, які можуть привести до досягнення цілі, слова, які можуть бути вимовлені. Також необхідна мотивація, тобто певна частка натхнення. Для того, щоб привести думки в рух, буде потрібна сила, яка виходить зсередини. А без цього неможлива ніяка діяльність, незалежно від того, чи направлена вона на зовнішній світ, чи на внутрішній світ людини.

Дія можлива лише тоді, коли думка та енергія зливаються в єдине. І ми можемо завжди так чи інакше передбачити результат. Вчені ставлять досліди у своїх лабораторіях, лікарі перевіряють свої знання на практиці в операційних, селяни – на своєму полі, і кожна людина – на своєму місці, незалежно від сфери діяльності. Без певних вкладень енергії неможлива ніяка дія. Це вкладення енергії можна прирівняти до якоїсь жертви. Без цього не зросте врожай, і політик не переможе на виборах, лікар не вилікує хворого, а чиновник не отримає своєї посади. Для того, щоб щось отримати, необхідно спочатку щось віддати.

У будь-якій ситуації необхідні особливі слова, і необхідно також брати до уваги фактор часу, місця та фактор конкретних обставин. Тому для різних ситуацій існують різні формули. І ви самі отримуєте всі ці знання на власному досвіді. Способи досягнення цілі можуть бути найрізноманітнішими. Якщо ми робимо жертвоприношення, супроводжуючи його мантрою, то це знак, що ми збираємося зробити щось значне. Якщо ви уважно придивитеся до приготувань, які роблять перед будь-яким жертвопринесенням, то ви зрозумієте, яка ціль цього жертвопринесення. Цей процес можна порівняти з приготуваннями, які проводяться в лабораторії, перед тим, як приступити до того чи іншого досвіду.

Перед тим як селянин здійснить своє жертвопринесення зерном, він готує ґрунт. Водій перед тим, як завести машину, миє її та перевіряє її стан. Адже саме від цих підготовчих дій залежить успіх. Те саме відбувається і під час жертвоприношення, коли вимовляються певні мантри, які породжують певні вібрації.

В космосі всі речовини присутні у вигляді первинних елементів або у формі газу.  Чи стоїть якась сила за всім, що відбувається в цьому світі? Хто надає цьому світу імпульсу до руху? Якщо ви знаєте відповіді на всі ці питання, то ви чудово знаєте і те, навіщо відбувається яг’я.

Цей проявлений світ пов'язаний з мовою, дотиком, формою, смаком і запахом.  Порожнеча вічна, безмежна і незрозуміла. Її не можна визначити ніякими словами. Тонкий світ знаходить своє відображення у світі фізичному, а фізичний світ, своєю чергою, занурений у тонкий світ. Під час будь-якого жертвоприношення людина встановлює зв'язок за допомогою різних фізичних дій та обрядів між фізичним світом і тонким світом.

І ви самі чините точно так само. Від фізичного світу рухаєтеся до тонкого світу.

Забруднення навколишнього середовища

Ви кажете, що вихлопні гази призводять до забруднення навколишнього середовища. Дехто вважає, що дим забруднює атмосферу. Але чи відчували ви коли-небудь запах диму? Наскільки він приємний і привабливий, його можна вдихати тижнями й навіть місяцями. Я говорю про дим, який виникає під час жертвоприношень.  Такий дим абсолютно нешкідливий для людини. Порівняйте цей дим з іншими видами диму, і ви відразу ж відчуєте різницю. Дим, який виділяється під час жертвоприношень, має особливу силу, він прямує прямо в космос, породжує особливий вид енергії.

Це – дим вкрай тонкого порядку. Нехай сучасні вчені уважно дослідять його склад. Я то знаю, який ефект від вдихання цього диму. Для того, щоб в будь-якій задуманій справі був благоприємний  результат, я спочатку роблю жертвопринесення, залежно від того, що я хочу отримати в результаті. І якщо провести жертвопринесення неправильно, то це може сильно пошкодити процесу.

Подібно до того, як лікарі використовують різні ліки для лікування різних хворих, так і різні види жертвопринесень вимагають застосування різних мантр. Ці мантри спрямовані спеціально на те, щоб мета, з якою здійснюється жертвопринесення була досягнута.

Під час жертвопринесення прана перетворюється на апану, і апана в прану. Ви також щодня робите різні види жертвоприношень для задоволення потреб власного організму. Хіба для цього вам не потрібне паливо, зерно та масло? А хіба відходи життєдіяльності людини не є небезпечними для навколишнього середовища?  Чому ж тоді люди так негативно налаштовані стосовно практики жертвопринесення, коли в дар тонкому світу через посередництво вогню пропонуються різні речовини та предмети? Адже це цілком природний процес. Невідомо звідки виникає подібне занепокоєння: під впливом суспільства чи виходячи з особистих інтересів?

Адже справжні йоги, відлюдники та просвітлені думають про благо всього людства. І вони за допомогою правильно проведеної яг’ї можуть створити в якійсь країні, як сприятливі тенденції, так і негативні. Тому в нашій країні, яка здавна пишається своїми духовними традиціями, нікому не слід сліпо відкидати практику жертвопринесення, характеризуючи її, як  відсталий звичай.

Практика жертвопринесень – це основа всієї нашої культури. Тут же приховано й майбутнє нашої країни. Я закликаю всіх наших співвітчизників завжди сприяти таким заходам як яг’я. І якщо ви бачите, що хтось під приводом яг’ї намагається залучити вас у сіті релігії, то не втрачайте мужності. Шахрай від релігії не може обманювати людей вічно. Його беззаконням покладена природна межа – його власна смерть.

Існують різні способи проведення яг’ї. Але краще проводити яг’ю саттвіччного характеру, тому що результат від такої яг’ї буде більш постійним. Саттвічну яг’ю ще називають ведичною яг’єю. У наш час особливою популярністю стали користуватися тантричні яг’ї, які організуються для оволодіння контролем над надприродними здібностями. Або метою такої яг’ї може бути подія, яка приносить одному радість, а іншому – горе. Всі ці тантричні яг’ї проводяться для звеличення якоїсь однієї конкретної людини. Я не можу назвати таку яг’ю благотворною для суспільства. Всі обряди тантриків спочатку здаються дуже привабливими, але їхній кінець завжди сумний. Якщо людина ще тільки стала на шлях духовного розвитку, то швидкі успіхи на початковому етапі можуть залучити його саме до цієї системи. А такий стан справ призводить до деградації духу, і, можливо, навіть є небезпечним для життя.

Я знаю багатьох тантриків з Тибету, які порадили мені зайнятися тантрою. Я виключно для задоволення власної цікавості опанував деякі практики. Але тантра ніколи не була мені близька, мій шлях – йога.

Сіті тантриків

Тантрики стали рабами політики. Я мрію про той день, коли їхня таємниця буде розкрита і проявиться їхня справжнє обличчя. Адже за діями будь-якого тантрика завжди стоїть особистий інтерес.

Для того, щоб наша країна йшла шляхом розвитку, нам потрібні лідери, які володіють високими моральними принципами. Але такі люди не користуються популярністю, а дні слави тих, хто постійно миготить  на екрані, вже полічені.

Нам необхідний такий лідер, який думав би тільки про благо власної країни, якого не могли б залучити у свої сіті різного роду тантрики та шарлатани. Нехай інтерес країни для такої людини завжди буде вище особистих інтересів. Але, здається, що в сучасному світі знайти таку людину неможливо. Тому я кажу своїм послідовникам: “Ніколи не проводьте таку яг’ю, яка може завдати шкоди нашій державі.”

Політичні лідери часто застосовують подібні засоби для зміцнення власної влади, і збивають з пантелику молодь. А тантрик готовий старатися, він використовує у своїх практиках негативні сили Всесвіту. Користь від такої яг’ї швидкоплинна, зате потім вона завдає тільки шкоду. Проте, той, хто практикує саттвічні практики, може позбавити ту чи іншу дію тантрика її магічної сили. А проти справжнього йога тантрик нічого не може вдіяти. Тому я закликаю всіх, хто практикує тантру, не відступати від своїх істинних цілей. Нехай основи духовності залишаються непорушною фортецею, і на цій основі можна побудувати процвітання нашої країни. Адже якщо ваші думки будуть породжувати сморід і забруднення, то одного разу ви самі станете жертвами цього смороду. Ви самі можете стати жертвою тієї політики, якій сьогодні віддано служите.  Тому самі тантрики знищують один одного.

Але ж тантрики можуть принести величезну користь для суспільства, якщо змінять свої пріоритети. Нехай тантрики не забувають про те, що смерть чекає на кожну людину, а на них особливо чекає сама богиня Калі, яку вони невпинно закликають.

У Падрауні поряд зі мною знаходився Карпатрі Джи. Я починав яг’ю, він її завершував. Всі були налаштовані на духовність. Я звернув серця місцевої молоді до йоги, провів посвяту, роз'яснив їм приховані таємниці крія-йоги.

Моє самадхі надихнуло багатьох людей, які прийшли, як з Падрауні, так і з навколишніх районів. Скрізь панував спокій, не дивлячись на те, що щогодини прибували нові паломники. Злочини зійшли нанівець, навіть жінки могли в темний час доби безперешкодно виходити з дому. Бідняки та багатії сиділи поряд, не цураючись один одного. Я всіх наставив на істинний шлях, директора фірми та його дрібних службовців, великого начальника і його водія. Я з рівною повагою говорив про Бхагавад Гіту, Рамаяну, Біблію і Коран, намагаючись донести до людей звістку про гуманізм і рівність.

Великий Ганг вбирає в себе, як чисті джерела, так і брудні струмки, але всі роблять в ньому омовіння. Послідовники всіх релігій гуляють його берегами та п'ють його воду. Гімалаї дають йому лише одну настанову: завжди прагнути вперед. Я теж спробував послідувати його прикладу, хоча він річка, а я – людина, і можу висловлювати свої ідеї у словах. І я кажу: “Ганг вже прийшов на поріг вашого будинку –  зробить ж омовіння в ньому! Адже якщо він піде, то потім ви жалкуватимете про це.”

Рамджан Міян

Я побачив Рамджана Міян у Падрауні, який прогулювався берегом річки. Це був веселий йог, який вже досяг просвітління. Щодня він приходив, ставав у дальньому кутку, і звідти починав впливати на мене своїми мисленними вібраціями. Його вважали місцевим божевільним, який веселив дітей, але насправді це була унікальна людина, справжній факір, занурений сам у себе. Йому подобалися мої ідеї, і він постійно продовжував мене надихати. Несподівано я почав зустрічати людей, з якими стикався в минулих народженнях. Коли вони розповідали мені свою сумну історію, Рамджан Міян усміхався. Він завжди ходить оголеним і не говорить – тільки хіхікає. В той час він нічого не говорив прямо, але діяв на мене силою своєї думки.

Оратор, якого я зустрів, Парашурам Сінха прокинувся від глибокого сну. Він трохи заплутався у власному житті. І хоча рядки життєдайної книги легко можна прочитати, йому це не вдавалося. Багато часу він витрачав на різні соціальні питання. Але, попри всі ці труднощі особистого характеру, він прийняв посвяту, і вирішив почати сходження сходами власного розвитку. І тепер Гімалаї дійсно готові надати йому місце під своїм покровом.

Там само ж я побачив Гіраїджашанкара Кхетана, промисловця, який з найчистішими почуттями, стояв занурений сам у себе, прагнучи досягти звільнення. Потім я побачив на далеких дорогах минулого Джитендера Сінха Самеру, який був занурений в море власної душі, готовий принести мені в дар прекрасні квіти віри та релігійної поваги. Він був уже так далеко у відкритому морі, де вже не залишилося ніяких нагадувань про берег, і море було бездонним. Він прагнув зануритися в цю бездонну глибину моря, але завжди був подібний до річок, що прямують вперед, до власної мети. Дізнавшись про ці обставини, я  покликав душу Джитендери і сказав йому, що я прийшов. Я покликав його, нарешті пристати до довгоочікуваного берега. Хвилі принесли його до того перехрестя, де я вже на нього чекав. Він був повністю занурений у спогади про своє минуле життя. Хоча сам Джитендра плакав, його душа сміялася. Тут же знаходилася і його дружина, Шарда.

Людина може побачити своє життя з боку, тільки тоді, коли човен його життя на якийсь час пристане до берега. Багатьом людям в Падрауні я вказав шлях до духовності та саморозвитку. Здавалося, що в душах людей спалахнуло внутрішнє світло. Навіть маленькі діти мріяли отримати посвячення. Всі навколо повторювали мантри, і почали помічати в кожному вчинку рух власної душі. В цей процес включилися всі без винятку, і старі, і діти. Я також давав посвяту всім, і старим, і молоді, і дітям. Адже й так, люди, які приходять на берег священного Гангу, щоб зробити обмивання в ньому, проходять свого роду посвячення. Я не робив різниці між жінками, чоловіками та дітьми, але всім намагався вказати шлях до світла. Намагався пояснити їм, що існують відчуття, які знаходяться за межами звичайного діапазону горя та радості, гріха та чесноти. Я багатьох людей відправив у новий шлях. Люди йшли вперед, до нового життя навіть цілими сім'ями. Було серед таких мандрівників багато студентів, хоча я не робив відмінності між освіченими та неосвіченими людьми. Не відставали й бізнесмени, і чиновники, але попереду всіх, звісно ж знаходилась молодь.

Деякі люди говорили, що ці практики суперечать священним шастрам, але я не звертав уваги на ці наклепи. Бо я не міг наряджатися в одяг застарілих звичаїв та забобонів. Я народився не тільки для того, щоб повторювати священні мантри минулого.

Адже священне вчення має змінюватися відповідно до вимог епохи. Ми повинні насамперед задуматися про майбутнє нашої країни, про майбутнє наших дітей. Ми повинні змінити їхнє мислення на краще. Адже через чверть століття саме вони формуватимуть національну еліту. Саме вони захищатимуть нашу країну, створюватимуть сім'ї, їм належатиме суспільство, а ми залишимося далеко позаду. Все, що ми створили, застаріє, стане символом минулого, стане спогадом. Всі мріють про майбутнє і свідомо створюють його. Ми повинні відпустити свою традицію, щоб вона розвивалася вільно, а не йти на поводу у відсталих уявлень. Нам необхідно створювати людину майбутнього. Ми не повинні ставати жертвами минулих стереотипів, тому живімо усвідомлено.

І саме до цього я закликав людей у ​​Падрауні, Наватнаві, Самері та Соназі. Я провів посвяту серед тисяч людей і серед них було безліч дітей, я навчав їх йозі. При цьому я завжди пам'ятав, що саме вони будуть формувати майбутнє нашої країни. Я сподівався, що вони зможуть перемогти корупцію і беззаконня в Індії, зможуть пробудити духовність.

Я міг спостерігати, куди ведуть доморослі лідери наших дітей і молодь. Подивіться на наші навчальні заклади, чому вони вчать підростаюче покоління? Подумайте про те, чи захищені ми? Чи можемо ми спокійно прогулюватися вулицями наших міст? Чи наважитеся ви на це після настання ночі? Чи замислюєтеся ви про майбутнє? Або будь-яка думка про нього змушує вас тремтіти від страху? Хто загрожує вам на вулицях сьогодні? Ваші власні діти, від яких залежить майбутнє нашої країни. Сьогодні ви боїтеся політиків, боїтеся чиновників, яких ви обрали для власного захисту. Ви боїтеся навіть тіні, яку відкидають ці чиновники. Ті люди, які були обрані, щоб служити вам, сьогодні змушують вас самих їм служити. Чому ж так відбувається?

Здається, що час зіграв з вами злий жарт, позбавив вас елементарної розсудливості. Ваш розум став рабом чужих ідей, продався на милість переможця. Задумайтеся над тим, що людина це безцінний дар природи. Природа створила вас найдосконалішим чином, а сьогодні ви почали боятись своїх власних дітей. Але ж ви самі створили сьогоднішню реальність, самі вибрали неправильний шлях. І ви змушували власних дітей вступити на той самий шлях. А все це лише для того, щоб перемогти свого сусіда, знищити чужинців і захистити свій клан. А сьогодні ви самі потрапили у власні сіті. Ви бачите, що зі всіх боків вас оточує корупція, злочинність та насилля. Куди ж тепер вам йти?

Ви не бачите нікого, хто міг би вам допомогти, й ваше майбутнє перебуває в темряві. Якщо ви перебуваєте на державній посаді, то сама система змусить вас вчиняти злочини та потурати цьому процесу. Якщо ж ви наполегливо чіплятиметеся за свою чесність, то отримаєте за це таку нагороду, що повіки її не забудете. Ваші ж власні друзі доведуть вас до самогубства. Якщо ви займаєтеся бізнесом, то вас змусять порушувати закон. І так – у всіх сферах діяльності.

І все це роблять самі люди. Людина, яка перебуває у зовнішньому світі, готова до невтомної боротьби, а та людина, яка живе всередині кожного з нас, прагне втекти від реальності. Між зовнішньою людиною і людиною внутрішньою немає згоди. Хоча вони й не можуть існувати один без одного, кожен з них по черзі виходить на перший план. І обидва вони страждають і каються у своїх діях. І хоча все це відбувається щодня, людина і не думає змінюватися. Тому, що в якомусь сенсі вона давно вже померла. Вона задавила свою внутрішню людину в погоні за зовнішнім успіхом.

Тому я хочу запитати у міністрів і політиків, у лікарів і вчених, у простих селян, і у поміщиків: “Чи змінилися вони порівняно з тим, ким вони були вчора? І якщо так, то чому вони роблять саме те, що роблять? Чому продовжують знищувати собі подібних? Чому живуть по шматочку, крадькома? Чому гроші вони цінують більше, ніж власне життя?”

 Кожна людина може відповісти на це питання самостійно. Але людина і сама потрапила в ілюзорні сіті, та інших продовжує в них заплутувати. Адже природа ніколи й нікого не прощає, і смерть не чекає. Якщо внутрішня людина стає зовсім забутою, то і зовнішня людина не знає, куди їй йти. Ми ховаємо самих себе, а потім запалюємо у храмах світильники та ароматичні палички. Внутрішній людині нічого не залишається, як сказати: “Ти завжди гориш, і при житті, і будеш горіти після своєї смерті, як ці світильники та ароматичні палочки.”

Затиснута в полоні цих непереборних обставин, людина сьогодні відчайдушно шукає вихід. Вона хоче нарешті заспокоїти свій розум. Жителі Заходу прагнуть на Схід, а жителі Сходу орієнтуються на Захід. Але людина ніде не знаходить щастя: ні на сході, ні на заході, ні на півночі, ні на півдні. Вона хоче отримати захист з боку суспільства, з боку отців нації. Але ніде не знаходить відповіді своїм сподіванням. Тоді людина повстає і стає злочинцем: ґвалтівником, злодієм чи вбивцею. Або стає революціонером. І їй доводиться робити саме те, що їй зовсім не хочеться робити. В неї не залишається вибору.

Людина не може навіть злочин зробили вільно. Це означає, що вона не вільна у власних думках, і не вільна у своїх вчинках. Тоді їй стає страшно і вона намагається знайти притулок у релігії. Але хіба людина може знайти в ній притулок, якщо сьогодні релігія стала предметом торгу. Сьогодні вона лише виражає егоїстичні інтереси окремих груп громадян і потурає беззаконню.

Тоді людина піддається відчаю і починає грати за загальними безчесними правилами. А я хочу запитати як довго це триватиме? Адже люди знають про все, але продовжують чинити, як і раніше. У них немає часу задуматися про те, що говорили давні мудреці.

Люди самі створили для себе таке суспільство, яке схоже на дійну корову. Хіба ми не повинні його змінити? І кожна людина може внести в цю справу можливий внесок. Ми самі повинні будувати для себе достойне майбутнє.

Завтра вже не буде сьогоднішніх міністрів, чиновників і бізнесменів. Всі вони стануть здобиччю смерті. І тоді їхні діти стануть на зміну. І не дивуйтеся, що завтра ваша власна дитина може дати вам ляпаса, вигнати з дому. Що ви тоді робитимете? Ви навіть померти не зможете, якщо захочете, адже ви самі повстали проти часу, поневолили свою “внутрішню людину”. І якщо ви її звільните, то вона сама буде насміхатися над вами.

Хіба зів'яла квітка може надіятися на те, що розквітне знову? Хіба згаслий світильник загориться знову? Те ж саме відбувається й у вашому житті. Вчора ви інших людей перетворювали на рабів, а сьогодні обставини й вас перетворили на раба.

Тому я хочу перебудувати мислення хоча б ваших дітей, адже ви вже постаріли, і ваші думки майже неможливо змінити. Всі ці лестощі, лицемірство і чинопочитання вже давно знищили вашу внутрішню людину. Саме тому я завжди, в першу чергу, звертаюся до молодого покоління, і закликаю старше покоління змінити систему  освіти таким чином, щоб вона служила процвітанню всього людства. Система освіти повинна бути побудована таким чином, щоб пробуджувати в людях такі якості, як ненасильство, безумовну любов, працьовитість, цнотливість і духовність.

Я провів посвяту серед тисяч дітей, незалежно від їхньої касти та релігійної приналежності. І я бачу, що на моїх очах відбуваються зміни в мисленні молодого покоління. І молодь не задовільняється тільки тим, що змінилося їхнє власне мислення, вони намагаються змінити мислення і своїх друзів теж. Їхні думки піднялися над тлінним світом, а їхні дії формуються під впливом ідей про всезагальне благо і гуманізм. Вони стали набагато незалежнішими та вільнішими у своїх судженнях.

І я вірю, що одного разу ця молодь зуміє повністю викорінити злочинність в нашій країні. Люди перестануть боятися за своє життя і полюблять, зрештою, один одного. Вчора Індія була саме такою, і я хочу, щоб вона продовжувала такою залишатися. Раніше Індія служила маяком для всього світу, освітлюючи його світлом духовності. Говорять, що навіть папуги в давній Індії вміли співати священні шлоки. Навіть боги шукали в цій країні спокою і втіхи.

На цій землі боги втілювалися в людському тілі, а духовність знаходила свій вираз у культурі. А сьогодні ця країна ні в що не вірить. Культура стала повністю запозиченою. Ми забули свої основи. Заради того, щоб стати громадянами світу, ми самі себе задушили. Сьогодні людина перестала бути людиною. Вона вже не належить ні Заходу, ні Сходу, ні Півночі, ні Півдню. Країна вже не та, яка була раніше – політики поділили її на шматки, керуючись своїми егоїстичними мотивами. Ми повинні прочистити політикам мізки, щоб вони почали сприймати інтереси країни, як свої власні. Щоб честь будь-якої жінки захищали так, як захищають честь жінок своєї сім'ї. Тоді ми можемо сподіватися на одужання нашої країни. Адже загарбники не змогли й протягом кількох тисяч років знищити національну самосвідомість. Зате сьогодні ми робимо це власними руками.

Ми, нарешті, повинні змінити всю цю систему, повинні подумати про молодь, яка будуватиме майбутнє нашої країни. Давайте, перетворимо нашу країну на справжній рай на землі! Ми не будемо нав'язувати їй власні ідеали, а відпустимо на волю, і вона сама прийде до гармонії. Я бачив багато дітей, яким батьки не дозволяли приходити до мене, але вони їх не слухалися – все одно приходили, отримували посвяту, а потім вплинули на батьків і привели їх до мене. Вони змінили мислення своїх батьків і в їхніх сім'ях запанував довгоочікуваний мир. Нарешті члени їхніх сімей стали спати спокійно. І це сталося тому, що розум перестав їх турбувати, як зазвичай, тому що йому (розуму) ми надали новий напрям.

Ми повинні нарешті позбавити нашу країну, наше суспільство і наші сім'ї від беззаконня. Ми повинні створити такі ідеальні сім'ї, на які орієнтуватимуться інші люди.

Для того, щоб змінити своє життя, нам необхідно позбавитися деяких речей, і привнести в нього щось нове. Саме так я і вчинив свого часу. Я не став звертати увагу на старі ідеали та заповіді, а став слухати свою внутрішню сутність. Адже ми повинні орієнтуватися на минуле, але при цьому створювати сьогодення. Звісно на новому шляху ми можемо зустріти як успіх, так і невдачу. Хтось допоможе нам, а хтось стане на заваді нашому шляху. Але людина має бути стійкою і твердо дотримуватися обраного курсу. Не слід слухати пусті поради. Необхідно робити свою справу, не дивлячись ні на що. Не слід очікувати результатів своєї праці, а просто просуватися вперед. Бо істину не сховаєш, і навіть сам час підкоряється її силі.

Нехай людина зробить хоч щось для інших людей, для того, щоб створити нове завтра, показати приклад усьому світові, дати йому новий напрям розвитку, не беручи до уваги кастові, расові, національні та інші відмінності. Адже сучасна людина стала рабом обставин, рабом науки. І невідомо в який момент вибухне жахлива катастрофа. Ми повинні зробити все можливе, щоб запобігти цій катастрофі. Нехай усі люди у світі навчаться любити один одного, і тоді ми зможемо уникнути неминучої кризи.

Я докладаю всіх своїх зусиль для досягнення цієї мети. Саме тому я залишив Гімалаї та задумався про потреби країни, про потреби людей всього світу. Я зрозумів, що люди потребують мене, і я можу змінити їхнє життя на краще. Я можу привести пригнічені верстви населення до світла. І вони чекають, коли ж я прийду їм на допомогу. Ми повинні вважати суспільство своїм домом, ми всі можемо щось дати йому, і щось від нього отримати.

Натхнення, одержане в суспільстві

 Я і сам задумався про те, що нічого не зможу дати суспільству, до тих пір, поки буду жити в печері. Я звик уникати суспільства, уникати людей і законів соціуму, але потім зрозумів, що поки я чинитиму подібним чином, я нічого не зможу змінити в навколишньому світі. Я був неправий. Я повинен був зробити хоч щось. Навіть якщо зі ста людей я міг наставити на істинний шлях всього лише одного, то згодом саме він міг привести за собою дев'яносто дев'ять, що залишилися. Саме тому сьогодні я звертаюся до людей. Чи почуєте ви те, що я вам кажу, чи ні, це ваша справа. Я передаю вам те, що сказали мені Гімалаї. Я розповідаю вам про те, чому навчили мене гори, гірські струмки та річки.

 Я знаю, чим займаються наші сучасники. Вони знаходяться під впливом двох основних напрямів думки. Вони не хочуть нікого бачити попереду себе, і якщо хтось перевершує їх у тій чи іншій сфері життя, то вони намагаються будь-що-будь, вирватися вперед, не зупиняючись ні перед чим. Наука допомагає людям у цій гонці. Людина біжить вперед, стрімголов, але їй доведеться повернутися на вихідні позиції, якщо вона дійсно хоче врятувати світ від загибелі. Необхідно звертати увагу не тільки на існування чорних дір, але і на існування “білих”. Необхідно прислухатися до того, що говорять Гімалаї.

І людина вже сама давно готова зупинитися, тому що вона відчуває, що наука веде її до загибелі. Настав час кардинальних змін. Я дуже уважно спостерігаю за цим процесом. За тим, куди йде сучасна людина. Але наше майбутнє визначається нашим минулим. До того ж, те, що відбувається саме з вами, не обов'язково відбувається і з іншими людьми. Однак всі ваші думки в той чи інший момент пов'язує вас з усіма іншими жителями планети. Все у світі взаємопов'язано.

У кожній дії, яку здійснює людина, її може чекати, як перемога, так і поразка. Але перш ніж людина доб'ється успіху, вона вже втомилася, у неї немає сил і це – біда сучасного суспільства. Людина шукає спокою, вона ніби чогось чекає. Сучасна наука стала символом руйнування. А ми повинні врятувати світ від загибелі, змінити звичний напрям його розвитку. І головне – щоб люди навчилися жити один для одного. А інакше, може статися так, що людина уб'є свою внутрішню людину, а потім їй нічого не залишиться, як убити й людину зовнішню. Саме це я спостерігав у Падрауні. Спостерігав, як люди біжать один за одним. Я пам'ятав і про людей минулого, які зовсім не нагадували сучасних людей. Але і люди минулого, і люди сьогодення блукали у темряві.

Люди минулого орієнтувалися на знання, які вони отримували в ашрамах від мудреців і відлюдників. Тепер все навпаки, освіта проходить в обстановці розкоші. Вчорашні хатини перетворилися на храми науки. Замість ашрамів зараз діти відвідують школи та інші навчальні заклади. А вчорашню систему освіти в ашрамах можна порівняти хіба що з домашньою освітою.

Я вирішив дати розвитку духовності новий напрям. В Горакхпурі, на нашій яг’ї, пліч-о-пліч сиділи індуси та мусульмани, я запрошував і християнських священників взяти участь у процесі. Я намагався подолати величезну прірву між людьми, які сповідують різні релігії та перебувають на різних щаблях соціальних сходів, між багатими та бідними. Те насіння, що я посіяв, проросло: вже сьогодні в цих місцях можна спостерігати значні зміни. Тут перестали вбивати людей, навпаки, люди почали допомагати один одному. Вони приходили до мене і говорили: “Приїзд Баби став для наших місць істинним благословінням!” І такі відгуки давали мені силу для того, щоб продовжувати свій шлях у вибраному напрямку.

Зі сцени в Падрауні я сказав: “Переді мною зараз знаходяться тисячі чоловіків і жінок. Мені потрібно лише десять людей, але ці десять людей зможуть повністю змінити весь світ на краще.”

“Якщо хтось із вас завдяки моїм практикам і практиці самадхі встане на духовний шлях, то в майбутньому він зможе і сам показувати людям шлях до світла, стане духовним лідером. Все, що я роблю, я роблю не заради якоїсь окремої національності, касти чи соціальної групи. Я відлюдник, я – житель гір. Я не належу ні до якої касти, ні до якої релігії, ні до якої держави. Все, що я роблю, я роблю заради всього людства.”

“Сила міститься в нашому намірі. Саме намір має творчу силу. Саме завдяки силі наміру я занурююсь в стан самадхі. Адже самадхі – це найвищий ступінь йоги. Я не цікавлюся релігіями. Моя релігія – гуманізм. І тому я благословляю всі живі істоти на цій планеті. Людина сама придумала цей поділ людей, а для Бога всі люди рівні. Тому, яку б релігію ви не сповідували, звертайтеся до мене, і я дам вам спокій та радість, а взамін цій радості, я чекаю від вас, що ви покличете своїх дітей, тобто майбутнє нашої країни, стати на шлях духовності.”

“Багато людей приходили до мене, щоб випробувати мої знання і перевірити мої здібності. Приходили й політики найвищого рівня. Я намагався вислухати кожного, зрозуміти його і допомогти.”

“Ви живете в суспільстві, а я знаходжуся за його межами. Ви живете у світі, побудованому на дуалізмі, на симпатіях і антипатіях, я ж навчився перебувати в стані відчуженості. Я приходжу до людей тільки для того, щоб щось їм дати, тому що мені самому від людей нічого не потрібно. Я вже давно відкинув усі матеріальні цінності, думки про славу та повагу. Але я знаю ті звичаї та правила, за якими живе суспільство, знаю всі ті проблеми, з якими воно стикається сьогодні.”

“Я приходжу до вас, щоб щось вам дати, щоб поділитися з вами власним досвідом. Можете вважати мене послом духовного світу.”

“Однак, у сучасному світі люди стурбовані задоволенням виключно матеріальних потреб. Чи багато ви зустрічали людей, які цікавилися б пошуками Бога, сенсу життя, філософськими питаннями? До мене приходять люди та просять, щоб я допоміг їм обзавестися спадкоємцями, багатством, хтось мріє стати міністром, політичним лідером або високопосадовцем. Деякі хочуть позбутися фізичних страждань або благають благословити їхнє сімейне життя. Ви просите у мене все те, що я свого часу залишив. Я ж прихожу для того, щоб навчити вас людяності, розповісти про душу і звільнити вас з вічного круговороту народжень та смерті.”

“Коли я бачу ваші обставини та чую ваші скарги, моє серце наповнюється жалістю, і я вам допомагаю. Однак, дивовижна справа! Варто відбутися будь-якій події, яка йшла б всупереч вашими переконаннями, і ось ви вже звинувачуєте мене у всіх смертних гріхах!  Які тільки дивні речі мені не доводиться про себе вислуховувати!”

“Адже я – відлюдник на якого не поширюються правила вашого суспільства. Мені не потрібна слава, і я не мрію про потомство, я не боюся болю, ганьби та осуду. Я не роблю відмінності між горем і радістю. Бо я – відлюдник, а відлюдники не знають ні про кого, крім самих себе. Навіть якщо вони щось знають, то не занурюються в це знання, а спостерігають за тим, що відбувається, з боку. Знаючи свою божественну сутність, вони знають і про все, що відбувається у світі.”

“Я вас не обманюю, і хоча я не знаю, що таке істина, я повідомляю вам ту інформацію, що мені приходить. Я досі не зрозумів, що є істина, а що – брехня. Я просто розмовляю з вами, намагаючись, щоб мої слова нікому не завдали болю. Я приймаю все: і радість, і горе, і гріх, і чесноту.”

Як чинять відлюдники

“Я завжди намагався дати вам ту радість, яку ви шукаєте. Ви можете ображати мене, бити, якщо це приносить вам задоволення, але я знаю, що насправді ви не можете ні образити мене, ні убити, ні заподіяти якусь  іншу шкоду, тому що я відлюдник, садху. А садху – це не фізичне тіло. Тієї людини, яка знаходиться всередині мене, ви не в силі убити. Ви бачите тільки моє тіло, а моє справжнє “я” вільне від всіх уз і обмежень.”

“Я – садху, і тому вас любитиму. Я люблю всі живі істоти. Але не відносьте цю любов на рахунок особистої прив’язаності. Я люблю вас усіх, як прояв Бога. Адже всі ми – діти одного Отця.”

“Відлюдник живе поза суспільством і не підкоряється його законам. Часто ви приходьте до мене самі себе обманюючи, проявляючи хитрість й лицемірство, а потім, якщо ви не досягаєте успіху в духовних практиках, то звинувачуєте мене у всьому. Ви  не бачите, що вада знаходиться у вас, а не в наставнику. Відлюднику немає сенсу вас обманювати і якщо ви замислитеся над цим, то самі переконаєтеся в правоті моїх слів. Звичайно, ви стикалися з різними “відлюдниками”. Були й такі, хто намагався вас обманути. Але ж ви самі можете побачити різницю між тим самітником, який прийшов до вас з наміром обдурити, і тим, хто прийшов, щоб щось дати вам. І тільки ви самі можете розібратися, хто є садху “зсередини”, а хто – тільки зовні. Садху – це людина,  яка відкинула матеріальний світ. Йому не потрібні гроші. Він не проситиме у вас навіть одяг. Він може тільки прийняти від вас їжу, щоб угамувати свій голод. І навіть коли він живе серед людей, він не відмовляється від своїх звичок відлюдника. Але ви самі себе обманюєте, тому що хочете, щоб відлюдник вписувався в знайому вам соціальну модель. Йдучи на поводу у свого егоїзму, ви дозволяєте себе обманювати. А потім кажете, що всі садху – пройдисвіти та шахраї. Але я запитаю вас, чому у вас не виникає жодних питань, коли так звані відлюдники просять у вас грошей? Вам хочеться, щоб на ваші гроші будувалися розкішні мармурові храми, де на стінах буде вигравіруване ваше ім'я, щоб могли б пишатися собою. А садху буде сидіти у вашому храмі, подібно сторожу.”

“Справжній відлюдник ніколи не стане сторожем при храмі. Йому потрібні Гімалаї, гірські простори, печери та бурхливі річки. Він завжди в дорозі.”

“Ви хочете, щоб відлюдники уподібнилися людям, які живуть у суспільстві. Ви не нагодуєте голодного, але охоче дасте сотні тисяч рупій на будівництво розкішного храму.”

“Справжній садху так не вчинить, а якщо ви спробуєте його утримувати, то він втече від вас. Зі мною теж відбувалися подібні історії. Відтоді, як я пішов від світу, люди постійно звинувачують мене в тому, що я ховаюся від них у печерах, що це – прояв мого егоїзму і боягузтва. Але якщо я спускаюся з гір і починаю жити серед людей, то ви стверджуєте, що я роблю неправильно, тому що відлюдники повинні жити в горах. Що ж ви насправді хочете?”

“Зрозуміти це дуже важко. Розмірковувати так вас змушують суспільні забобони, в полоні яких ви знаходитесь. Коли ви приходите до мене, благаючи про спадкоємця хлопчика, я на тонкому плані звертаюся до душ і прошу їх втілитись у тій чи іншій родині. Але знайте, ​​людська душа не має статі, тому, коли якась із цих душ відгукнеться на мій заклик, немає жодної гарантії, що народиться саме хлопчик. Якщо народжується хлопчик, то ви щасливі надміру, якщо ж дівчинка, то ви у всіх своїх нещастях звинувачуєте мене.”

“Що ж я можу вам дати, якщо ви завжди так робите? Якщо відбувається щось для вас корисне, то ви поклоняєтеся відлюднику, якщо ж щось йде врозріз з вашими бажаннями, то ви обсипаєте його прокляттями. І ця історія з народженням спадкоємця хлопчика повторюється знову і знову.”

“Я ж не дивлюся на події з позицій вигоди та збитку. Я залишив цей світ, залишив свою сім'ю, розкішне життя у палаці. Я порвав усі зв'язки з цим світом. І тільки тоді моя думка стала вільною, а ви хочете знову звернути її в рабство. Але це неможливо, тому що я – садху.”

“Я спостерігаю за відлюдниками, які живуть у Гімалаях, чиє життя протікає в печерах і на берегах гірських річок. Є й інші відлюдники, ті, хто живе серед людей. Кожен з них знає, куди він іде, але інколи, навіть знаючи про це, не може звернути з обраного шляху. Справжній садху шукає притулку в істині, але бувають і такі відлюдники, які навіть далеко від людей не здатні подивитися в очі правді. Так вони й ходять по світу, обманюючи себе та інших. Це – люди, які посварилися з членами своїх сімей, з дружинами, дітьми, невістками й тому пішли з дому і стали відлюдниками. Вони просто втекли від своїх проблем, прикриваючись іменем духовності. Все їхнє життя наскрізь просякнуте брехнею і таким чином вони неймовірно обтяжують власну карму. Адже стати відлюдником – це чудова можливість знищити минулу негативну карму, і цю можливість вони втратили за кілька монет і визнання в суспільстві. Але таких людей буде постійно мучити совість. Їхня власна душа не пробачить такої зради, того, що маленьку помилку вони перетворили на величезні тенета брехні, з яких неможливо вирватися.”

“Не дивлячись на те, що я вмію бачити суть явищ, ці люди не соромляться брехати прямо мені в очі. У такі хвилини я не можу втриматися від сміху, але мені стає їх шкода. Адже їм пощастило, життя дало їм прекрасний шанс відчинити двері до духовного зростання, але вони не бачать цього і продовжують блукати в темряві. Погана карма не дозволяє їм увійти в ці двері, а вони нічого не роблять для того, щоб її змінити.”

“Однак я не звинувачую ні цих людей, ні суспільство, що їх породило. Час розпоряджається долями людей. Коли приходить час, людина сама стає на правильний шлях. Коли я бачу весь цей клубок суспільних протиріч і егоїзму, мені іноді хочеться кинути все і повернутися в Гімалаї, але я постійно відкладаю своє рішення.”

“Інколи моє благословіння починає діяти не відразу, а людина не хоче чекати та осипає мене прокляттями. Якщо міністр перемагає на виборах, то все готовий мені віддати, якщо ж програє, то вважає, що даремно витратив свої гроші на передвиборчу кампанію, адже моє благословіння не подіяло.”

“Як часто люди приходять до мене з проханням благословити на ту чи іншу справу, а потім запитують, в які терміни здійсниться задумане, ніби я несу відповідальність за все, що відбувається у світі, ніби вони купують копійчаний лотерейний білет, та ще й намагаються дізнатися, який з цих білетів виграшний. Обіцяють у разі удачі, поділитися виграшем. Хіба це не говорить про дурість? Невже вони думають, що людина, яка знає всі виграшні номери білетів, буде ними торгувати в надії, що хтось з ним поділиться? Тому мені постійно доводиться стикатися, як зі сліпим обожнюванням людей, так і з відвертою ворожістю. І те, й інше відношення до мене продиктоване егоїзмом. Але в людей не завжди виходить задумане. І це – закон природи. Хтось виграє, а хтось програє. І садху не має до цього ніякого відношення. Результат залежить від самої людини, від її зусиль, від її карми. Садху може тільки дати пораду, але не може виконати за людей їхню роботу.”

“Мені не потрібне ні ваша любов, ні ваша ненависть. Я просто вказую людям шлях і продовжуватиму це робити, незалежно від ваших бажань. Але я закликаю вас в ім'я ваших дітей, створити нове суспільство, а інакше завтра майбутні покоління жорстоко вам помстяться. Я зустрічав багатьох людей, які змогли змінити світ на краще. Мені також вдалося змінити життя людей в тих місцях, де я знаходився. Багато тисяч людей навіть і не думають про те, щоб робити антисуспільні вчинки.”

Час йшов своєю чергою і я теж йшов у ногу з часом. Одного разу в Семрі я відвідав будинок Джитендера Сінха. Там я відразу ж відчув, що мене з усіх боків обступають образи минулого. Як ніби стіни цього будинку самі заговорили зі мною. Несподівано дружина Джитендера Сінха Шарада розплакалася. До неї приєдналася дружина Вірендри Сінха. Обличчя Шаради виражало материнську любов. Я дивився на неї здивовано. Вона ридала так, ніби втратила власну дитину, і ось через багато років, знову її знайшла. Ці сльози нагадали мені про далеке минуле.

Я ніби почав занурюватися в океанські глибини, розгойдуючись на його хвилях. Я перенісся дуже далеко від місця, де знаходився. І тоді переді мною постало обличчя сповнене материнської любові. Пробудивши у собі ці спогади глибокого минулого, я з Семри вирушив до Падрауні. Попереду на мотоциклах їхали Джитендра Сінх, Прем Тіварі та Відья Пандей, а за мною на джипі слідували Девендра, Парашурам Сінх, Девендрашахі, Авадхеш Канхейя, Ом Пракаш Шарма та інші. Коли ми прибули в Падрауну нас тут же зустріли Раджа Чандра Пратап Нараян Сінх і Бі.Кей.Мішра. Невідомо чому всі події цього дня спрямовували мою думку в минуле. Я задумався про це. Через шістнадцять років мене долали спогади.

Закінчивши свої справи в Падрауні, я прийшов у Сахенаг Парашурам Дхам, те саме місце, де віддавався своїй аскезі Парашурам. В тих місцях час минав легко. І тут з'явився Хрідай Нараян Сінх. У той час переді мною сиділи тисячі людей. Він став ридати навзрид і я був вкрай здивований, коли побачив, в якому стані він знаходиться. Адже це був відомий житель Бенареса, людина, яку називали Тигром Біхара. Я не очікував, що він настільки розклеїться. Я спробував його підбадьорити, нагадав йому про те, що він – інтелігентний чоловік і справжній філософ. Тоді він сказав: “Ми з тобою – дві квітки, що ростуть на одній гілці. Мені доводиться грати роль раджі, а тобі – роль відлюдника, я ж, попри те, що народився в королівській родині, блукаю в темряві. У вас немає ніякої власності, але ви все одно перебуваєте в стані вищого блаженства, а в мене є все, але я не можу назвати себе щасливою людиною.” Сказавши це, він знову розплакався.

Я спробував його надоумити: “Ви не зможете кинути мене в обійми маї за допомогою таких ось прийомів, ридаючи, як дитина. І не всі квіти з однієї й тієї ж гілки стають підношенням божеству. У нас різна карма. Ви пов'язані з владою, а я задоволений тим, що знайшов. У мене немає ніякої визначеної мети, я просто йду вперед. У цьому і полягає моя релігія.”

Хрідай Нараян Сінх – це мій старший брат. Я ж – наймолодша дитина у своїх батьків. Я не знав, що йому відповісти, вагався, коли він несподівано промовив: “Будда, теж повернувся в лоно сім'ї. Він дав посвячення своїй сестрі та синові, розповівши їм про те, як він досяг просвітління. І ви теж можете розповісти своїм братам та сестрам про те, як досягнути звільнення. Батьківська та материнська любов мріють прийняти вас у свої обійми.”

Я мовчав, сидячи перед палаючою жаровнею. Навпроти мене було вже споруджено навіс для проведення яг’ї, й те місце, де я збирався на кілька днів поринути в стан самадхі. Коли прийшов Парашурам Сінх, то мій брат під напливом почуттів, сказав йому: “Це – мій молодший брат, який колись був пілотом, у нього був власний літак. Він також був господарем чайної плантації, величезних яблуневих садів. Я зустрівся з ним через шістнадцять років. Він лишив усіх нас далеко позаду. Ми купаємось в розкоші, люди поважають нас. Але ми залишилися все там вже, на базарі, де відбувається обмін матеріальними цінностями. А він раз роздавив все це багатство у себе під ногами та почав підніматися сходами духовного зросту. Візьміть його, приведіть до нас додому. Ми будемо вітати його так, ніби він був Господом Буддою. Не тільки наша сім'я, але і всі околиці будуть вважати величезною честю, якщо він до нас завітає. Ми всі хочемо отримати у нього посвяту і змінити свою карму.”

“Парашурам Джи, не вважайте все, що я кажу проявом слабкості. Я виріс на березі священного Гангу. Але поклик минулого тепер здається далеким і слабким. Але я пишаюся тим, що мій брат зумів відкинути багатство і славу, і став відлюдником. Кажуть, що якщо хоча б одна людина в сім'ї стала пустельником, це – благословення на сім наступних поколінь. І попри те, що він молодший за мене, я хочу припасти до його ніг. Ви обов'язково повинні привести його до нас.”

Я сказав, щоб він спочатку відпочив, адже він знаходився в дорозі всю ніч і напевно втомився. Але він мене не слухав. Язики полум'я стали розгоратися. Крізь них я спостерігав за його обличчям. Несподівано я почав бачити різні картини. Тоді я сказав: “Час сам доставить мене туди, куди потрібно. Зараз я перебуває в стані повної неприв'язаності до чого-небудь. Я зустрів вас через шістнадцять років, коли захотів побачити. Я обов'язково прийду і ви дізнаєтеся про мій прихід.

Я розпорядився, щоб його розмістили в школі. Потім в Сохназі, в місці, де здійснював аскезу Парашурам, я сидів на березі величезного ставка, зарослого лотосами. Там, зусиллями Парашурама Сінха і Васіштха Манн, був створений коледж. Саме там я і розташувався.

У навколишніх лісах все нагадувало про минуле. Недалеко звідти, на березі річки Сараю, знаходилося те місце, де віддавався аскезі Девраха Баба. Я подумки привітав його і послав в його бік свої мисленні вібрації. На той час Сонце вже заходило.  Промені Сонця грали на поверхні води. Стояла зима, і від річки дув м'який ароматний вітерець. Я побачив, що Баба Девраха сидить на височині. Хтось, уже побачивши його, повертався назад, але навколо нього ще залишалися люди. Дехто стояв на відстані, склавши руки перед грудьми, і мовчки його споглядали. Напевно вони чекали, коли настане їх черга отримати даршан. Сонце, що заходило, ніби намагалося про щось розповісти.

Девраха Баба

Було виразно чути незвичайний гул, немов священний Ганг спускаючись з неба в Гімалаї, ніс разом зі своїми водами ту звістку, яку гори хотіли нам повідомити. Повітря теж вібрувало ніби попереджаючи про появу нової хвилі, попереджаючи про появу божества, перед яким потрібно схилити коліна. Ця хвиля сама була благословенням божественної сутності, яка оживляла всю атмосферу навколо.

Девраха Баба говорив: “Це – хвиля, діти, скоро прийде нова хвиля!” Великий відлюдник, істинна коштовність у короні духовності Індії, Девраха Баба, постійно вимовляв ці слова, і я глибоко замислився над їхнім прихованим змістом. Він говорив так мало, але в цих кількох словах був великий сенс! “Прийде хвиля” – всього лише у двох цих словах він висловив весь потаємний зміст йоги. Від цього просвітленого чоловіка виходили хвилі любові, хвилі такої сили, ніби це був сам священний Ганг.

Прийде хвиля… Яку хвилю він мав на увазі? Річну хвилю чи морську хвилю?  Чи мав він на увазі хвилю, що народжується в атмосфері, або хвилю натхнення, яка буває в людському житті? Спостерігайте за хвилями, адже хвилі бувають різними. Одна хвиля виникає, коли ми дивимося на повний, сяючий Місяць, інша, та, що збуджує ум людини. Ще одна хвиля перетворюється на любов між чоловіком та жінкою. А ще буває хвиля впізнавання власної сутності, яка приводить людину до просвітлення.

Ви чули й про таку хвилю, яку в йозі називають Кундаліні. Якщо ця хвиля піднімається вгору, то людина стає господарем цілого світу.

Коли виникає хвиля, то вона несе з собою хвилювання, збудження, підйом. Вона може принести з собою бурю, яка повністю знищить минуле, і людині доведеться відтворювати все заново. Постійно виникаючі в житті людини хвилі, ніби попереджають її, щоб вона не втрачала пильності та була усвідомленою. Адже людина – це не її вчинки. Якось людину накриває невідворотна хвиля смерті, яка стирає з лиця землі все те, що вона довгий час створювала. І тоді у живої душі, у дживи, не залишається іншого виходу, крім як починати нове життя з чистого аркуша.

У житті людини постійно виникають хвилі. Це можуть бути хвилі любові чи похоті, жадібності чи марнославства, бажання стати великим ученим чи відомим політичним діячем. І разом із цією хвилею людина сподівається вирватися вперед. Тому ми відчуваємо такі дивовижні почуття, коли споглядаємо морські хвилі. Жива душа постійно, подібно до хвиль, виникає в цьому світі, прагне того самого блаженства, якого прагнуть морські хвилі, з'являючись і зникаючи в бездонному і вічному морі. І це буде продовжуватися до тих пір, поки хвиля сама не уподібниться Сат-Чіт-Ананді, тобто стану вищої усвідомленості, вищої істини та вищого блаженства. 

Коли піднімається хвиля Кундаліні, то це означає, що піднялася хвиля відчуженості. І тоді жива душа починає похитуватися на хвилях блаженства. Не важливо, на що схожі ці хвилі: на Вішну, Шиву, бездонне небо чи безмежний простір. Вони можуть бути схожими на язики полум'я, які навчать згоряти від любові до Всевишнього.

Хвилі, що виникають у природі – це символ творення. Коли хвиля прани стикається з хвилею апани, то у всьому тілі, подібному до всесвіту, піднімається буря. І якщо йог зуміє тримати ці бурхливі хвилі під своїм контролем, то він зможе переміщатися в будь-яку точку безмежного простору. Саме тому Девраха Баба говорив про те, що прийде нова хвиля усвідомленості.

Ми бачимо, що людина завжди кудись поспішає. Вона не насолоджується хвилями, що піднімаються в її житті, але зате постійно прагне поринути у хвилі своїх пристрастей, женеться за мирськими радощами.

Священний Ганг, вбираючи в себе води інших річок, прагнув до моря, а на березі його притоку, річки Сараю, сидів той великий чоловік, який завдяки своїй аскезі, сам перетворився на хвилю вічної любові. 160 років тому, коли йому виповнилося всього шістнадцять, він відрікся від світу. Він народився в селі Умарія, яке знаходилося на відстані всього за кілька миль від річки Сараю. Він любив блукати полями, насолоджуючись природою. Його старший брат Сур’ябалі Дубе, дуже любив його. Однак, коли молодшому братові, Девкалі Дубе, виповнилося шістнадцять він вирушив у духовну подорож. Він шукав істину в образах Рами, Вішну й Крішни та, нарешті, став відомим як Девраха Баба. Він був зачарований красою річки Сараю, а вона теж прийняла його і надихнула стати духовним лідером у цій частині Східних Гімалаїв. Завдяки своїй аскезі, сьогодні Девраха Баба став одним із найславетніших йогів, гордість нашої країни. Його слова зливаються з вічним шелестом вод великої річки.

Девраха Баба сидів на березі нерухомий і спокійний, випромінюючий любов, і навіть сама річка свого часу змінила русло, щоб не заважати йому в медитації. Води річки несли його завіти, спрямовані на благо всього людства, до моря, до людей.

Сидячи на березі річки, Девраха Баба міг споглядати й тонкий світ, і безмежний світ. Води річки своїм невгамовним гулом надихали його на духовну подорож, а він залишаючись на місці подорожував по всьому Всесвіту. Він заглянув у багато куточків космосу та у внутрішній світ живих істот, які населяють Землю, заглянув і в інші світи. Божества приходили та торкалися його ніг, гандхарви та кіннари обсипали його квітами.  Як тільки він досяг просвітління, йому відкрилося знання всього світу: Веди та Шастри Пурани й Упанішади. Всі живі істоти почали прагнути до нього, щоб отримати у його ніг довгоочікуваний спокій і блаженство.

Це світило духовності, ця велика людина, і сам став схожим на священний Ганг у світі людей. Він закликає до усвідомленості все людство. Це світило зійшло на небосхилі індійської духовності ще тоді, коли Індія стогнала під гнітом рабства. І саме під його впливом така велика просвітлена людина та носій революційних ідей, як Баба Рагхавдас, зблизився з Махатмою Ганді, надихаючи його своїми ідеями звільнити країну. Він подавав ідеї таким політичним діячам, як Неру, Пант, Раджендра Прасад та іншим. Навіть сьогодні важко переоцінити той внесок, що він вклав в історію Індії.

Я намагався поєднати свої думки з його ідеями, коли прийшов відомий промисловець з Падрауні, Шрі Гіріджа Шанкар Кхетан. Він приніс йому в дар фрукти, більшу частину яких Девраха Баба повернув йому як прасад зі словами: “Ти однаково йдеш через Сохнаг, передай ці фрукти Пайлоту Бабі.” Я зі свого місця спостерігав за тим, що відбувається, і бачив, як Баба посміхався.

Потім Девраха Баба знову почав говорити: “Хвиля, діти, йде нова хвиля!” А я повернув потік своїх думок до самого себе і поринув у самоспоглядання. Мої очі були заплющені, і я не помітив, як навколо мене зібрався багаточисельний натовп. Десь через пів години прийшов і Гіріджа Шанкар Кхетан. Він здавався дуже радісним та задоволеним. Він передав мені фрукти зі словами, що цей прасад шле мені Девраха Баба. Переді мною сиділи й учні Девраха Баби, які ще кілька хвилин тому ставили мені дивні питання, але, побачивши прасад, одразу замовкли. Він дав мені віру в себе і зміцнив мою внутрішню силу. Після цього я постійно посилав Девраха Бабі квіти та цілий мішок прасаду. Ми підтримували зв’язок один з одним через прасад. Кожні декілька днів я отримував від нього прасад, і своєю чергою, надсилав прасад йому.

Одного разу, після того, як розійшовся багатотисячний натовп, переді мною виявилася ціла купа фруктів. На особливому місці лежав прасад, посланий Девраха Бабою. Я дістав з цього прасаду яблуко і став з ним гратися, перекидаючи з руки на руку. Потім прийшли Міра Рай і Чандраваті Гупта та забрали фрукти.

Я продовжував перекидати яблуко з руки на руку. Неочікувано яблуко виявилося прямо у мене перед очима, і на його поверхні я побачив усміхнене обличчя Девраха Баби. Потім цей образ почав збільшуватися в розмірах, і ось уже сам Девраха Баба стояв переді мною. А через мить він уже зник. Я не знав, що і думати. Але я відчув його безмірну любов і благословення, яке наповнювало мене силою. Девраха Баба наказав мені з'їсти це яблуко, що я й зробив, а потім вирушив у свою печеру.

І раптом я побачив всю світобудову, яка розгорталася перед моїм поглядом, подібно до карти зоряного неба. Якийсь час я сидів у печері, а потім поринув у стан самадхі та перенісся туди, де знаходився Девраха Баба. В його ашрам. Ашрам був занурений у тишу, але на підвищені панувало пожвавлення.Там був Девраха Баба, а поряд з ним сиділа людина, дуже відома жінка, чиє обличчя було звернене до світла. На цьому обличчі можна було розгледіти зморшки тривоги та занепокоєння. Вона була занепокоєна тим, як складеться ситуація на майбутніх виборах. Девраха Баба щось їй пояснював, втішав її, говорячи, що в житті обов'язково настає новий світанок. Потім він на кілька миттєвостей зупинився і з усмішкою подивився в мій бік. Індіра Ганді, а це була вона, з подивом обернулася, спостерігаючи, як я мовчки обмінювався мисленними вібраціями з Девраха Бабою. Обличчя майбутнього прем'єр-міністра нашої країни освітилося посмішкою. Потім, коли я пішов, Баба відновив розмову з нею. Ви й самі знаєте, що сталося на наступних виборах.

Я прийшов на берег річки Сараю з безліччю питань, які я хотів їй поставити. Я думав про те, як давно тече тут ця річка. Вона стала свідком великих історичних подій, бачила Раму, Крішну, Будду, Махавіру, Шанкарачар’ю, Валлабхачар’ю та багатьох інших.

Ріка ніколи не обертається назад, продовжуючи свій вічний біг. Вона прагне до моря, яке закликає її до вічного злиття. Море говорить їй про те, що місце їхнього злиття стане символом непорушної любові та самопожертви. В плесканні річкових хвиль можна розчути прихований спокій, тишу, таємне послання всьому людству.

Вона ніби говорить: “Ти, людино, провела деякий час свого життя серед Гімалайських гір, там, де знаходяться мої витоки. Ти бачиш, скільки труднощів мені доводиться подолати на шляху до кінцевої цілі. Я – річка Сараю. Бог Рама гуляв моїми берегами зі своїм братом Лакшманом. Історія всього князівства Айодх’я пов'язана з моїм ім'ям. І зараз теж сотні тисяч людей пов'язують із моїм ім'ям свої надії досягти просвітлення. Я ж продовжую свій шлях. Скоро ти дізнаєшся про обставини життя Девраха Баби, який народився в селі Умарія і в пошуках своєї душі блукав лісами, по кам'янистих і засніжених долинах Гімалаїв, сидів на моєму березі, поширюючи навколо себе хвилі божественного світла.”

Річка Сараю завжди з захопленням дивилася на цю велику людину. Ганг, яка протікає в Каші, нагадувала їй про Вішуддхананда та П. Гопінатха, про Рагхавдаса Бабу. Тепер ланкою в цьому ланцюзі великих духовних особистостей стала і Ма Анандамаї, яка поринула в стан самадхі. Будь-який мандрівник може отримати дуже багато завдяки благословінню доктора Гопінатха Пандіта, Девраха Баби та Ма Анандамаї. Ці люди освітили Індію світлом своєї духовності. Ці три людини так само багато значать для північно-східної Індії, як Сомбарі Баба, Латурія Махарадж та Хедія Хан Баба для штату Уттаракханд. Можна сказати, що нашій країні дуже не пощастило, тому що доктор Гопінатх Джи пішов у стан махасамадхі, а думки інших великих людей спрямовані в бік майбутньої катастрофи.

Тепер від доктора Гопінатха Джи залишилися одні спогади. Багато тантриків експлуатують його ім'я, заробляючи на ньому гроші, що можна вважати справжньою ганьбою для Індії. Також ми не бачимо ніяких духовних наступників Ма Анандамаї та Девраха Баби. Для того, щоб підняти рівень духовності в нашій країні на новий рівень, ми повинні знати імена цих людей, знати про те, хто вони такі, щоб шахраї не могли спекулювати на їхній славі.

Я дуже довго стояв на березі річки Сараю і ставив їй запитання, відповіді на які отримував з глибин свого єства. Річка завжди підказувала мені правильну відповідь. Потім я повернувся до своєї печери. Коли я прокинувся і вийшов з печери, люди ще спали, але поступово все навколо пожвавилося. Люди зайнялися своїми повсякденними справами. Хрідай Нараян Сінх пішов, мені ж потрібно було готуватися до занурення в самадхі. Люди зібралися в Сохнаг здалеку. Тут теж заструменів Ганг істинної духовності. Через мене тут зібралися на омовіння сотні тисяч паломників. Потім серед всього цього скупчення народу я поринув у стан самадхі. Коли через кілька днів я вийшов з цього стану, то виявив, що стою серед натовпу на підвищенні. Я був цілком здоровий. Люди, які там були присутні, належали до всіх національностей, каст і релігій, були прихильниками різних політичних партій. Вони знали, що я не роблю відмінностей між людьми. Я всім хотів показати один і той же шлях, шлях до світла.