Прем (Любов)

Життя — це вираження, потік, рух чи пауза? Ви перебуваєте у центрі потоків усіх видів. Є потік у воді, вітрі, хмарах, світлі, звуках та в прохолоді місячного сяйва. У кожному прояві Природи присутня безперервна діяльність. Якщо є потік, то цей потік повинен мати напрямок, паузу та точку початку.

Витоки річок можна легко знайти. Можна легко знайти походження світла та звуку за їхнім поширенням. Світло місяця оцінює його красу. Усі три явища Природи змушують думати, що лише на мить є пауза в безперервності. Це явище потоку та паузи помітне в таких людських емоціях, як любов, ненависть, співчуття тощо. Ми спостерігаємо різні обличчя людських стосунків у інтенсивності почуттів, в обмеженнях, породжених відчуттям власності, у раптовому спалаху інтимності або образливій холодності. Це вираження людського розуму чи результат мирських взаємодій?

Ці емоції тимчасові. Коли дамба людських почуттів тріскається, починається потоп. Після руйнівних повеней, починається процес рекреації. Так само від уламків емоцій людина починає підхоплювати нитки життя, щоб сплести новий візерунок. Це завжди відбувалося і буде відбуватися. Потрібно прийняти зміни, забути минулі прикрощі та почати життя заново. Таке ставлення дає новий поштовх до життя. В очікуванні нового початку ви є частиною цього потоку. Учора ви були в центрі цього потоку, сьогодні ви також у цьому потоці. Але різниця в тому, що там, де ви були вчора, ви не можете бути сьогодні. Всупереч вашому бажанню зробити те, що ви робили вчора, ви не можете зробити сьогодні. Це тому, що природно бути з “течією”. Час завжди був у своєму польоті. Він ніколи не зупинявся. Коли народилися такі великі душі, як Будда, Господь Крішна, Махавіра, Ісус, Нанак і Горакх, час зупинився, а потім відновив свій політ. Відбитки цих піднесених душ все ще залишаються на піску часу. Якщо хочете, ви також можете стати схожими на Махавіра і на мить зупинити плин часу. Ви можете стати Мірою (Міра Баї). Якщо час може трішки зупинитися для Міри, чому він не  може зупинитися для вас?

Дуже мало тих, хто пережив зливу любові. Напевно багато хто провів сезон дощів у обіймах коханого. Але ніхто не бачив кохання у вигляді постійності — навіть я не бачив цього  аспекту любові. Любов Міри загубилася в межах поетичних рядків в океані емоційності. Вона випила отруту, думаючи, що це зілля кохання. Сторінки історії переповнені казками про кохання різного характеру. Нірвана Будди, Махавіра та послання миру також є розповіддю про любов, але іншої природи. У піснях Кабіра, Нанака, Рахіма, Расхана та Біхарі переважають відданість Богу та моральні вчення. Любов до йоги зустрічається в оповідях Патанджалі та Горакха. Любов Бхакті присутня в історіях Гаутами, Канади, Пуллатсі, Атрі, Анусуї, В’яси та Шукадеви. У деяких місцях згадується співчуття Ісуса Христа, любов до інтелектуалізму Мухаммеда, Сократа та Арістотеля. Прагнення Рами-Сіти, Раса-ліли Крішни є прикладом цього ланцюга любові. Усе це зникло, ставши одиницею цього потоку (потоку любові). У цьому ланцюжку любові деякі є або першою одиницею, другою й так далі. Хтось намагався стати останньою одиницею? Жоден. У цьому намисті любові одні стали першим ланцюжком, другим ланцюжком і так далі. Але  жоден не міг стати останнім ланцюжком. Усі ці історичні та міфологічні ілюзії лише показують, що любов не залишалася на жодному етапі постійно. У цих прикладах любов є синонімом виразів, які з часом стали просто спогадом. Оповіді в Пуранах та сторінки історії прикрашені різноманітними згадками про любов. Читаючи ці історії, ми намагаємося знайти в них розраду. Бажання бути одним з них спонукало вас чіплятися за легенди про кохання минулого. Таке ставлення не тільки знищило ваше минуле, але й завдає шкоди вашому сьогоденню. Прикро, що замість того, щоб спробувати зрозуміти себе, ви задовольняєтеся увічненням минулого. Опинившись у лещатах ортодоксії та традицій, ви проігнорували свій справжній потенціал. Чи зможете ви коли-небудь бути просвітленим, просто слухаючи  катху (релігійні історії)? Якщо так, то досягти просвітлення було б дуже просто. Але це не так, тому варто спробувати проаналізувати важливість свого справжнього “я”. Той, хто по-справжньому любив і досяг чогось, ніколи не намагався дати будь-яке визначення любові. Вам доведеться змінити старі звичаї та звільнитися від задушливого ланцюга каст, віросповідання, та релігії, тоді тільки ви можете зрозуміти справжнє значення Любові та пробудити приховану Шраддху (віру) у вас. Спочатку ви повинні навчитися пізнати себе і тоді тільки ви зможете дізнатися про любов або відчути екстаз любові.

У любові є потік вібрацій. Почуття розлуки та єднання є невід'ємною частиною любові. У розлуці переважає гостра туга за коханим. На цій стадії закоханий повинен чекати, пройти через різноманітні емоції, такі як смуток, нетерпіння тощо, які сприяють його достиганню в горнилі Любові. Ця довгоочікувана подорож нарешті дає результат у формі екстазу єднання. У розділені присутній потік, тоді як у союзі відпочинок очевидний.

Щоб усвідомити Бога, кожен відданий має пройти випробування муками розлуки, витерпіти муки її вогню. Садхак, який прагне даршану (поблиску) Бога, страждає від мук розлуки, як коханий, який прагне коханої. Йог повинен очистити себе у вогні йоги. Коли серце щиро чогось прагне, воно докладає зусиль, щоб досягти бажаної мети. Якщо щось відбувається без зусиль, воно втрачає свою значимість і до нього не ставляться серйозно. Ніколи не думайте, що любов можна легко отримати. Любов — це Бог, а Бога не досягти легко. Ви повинні плакати й сльози не повинні бути звичайними. Ваше серце має розчинитися в сльозах. Ви також повинні плакати кривавими сльозами. Розум, серце і тіло мають плакати в єдності, і ці унікальні сльози зрештою відкриють вам справжню любов і ваш союз з Богом.

Прагнення обійняти невидиме, називається розлукою. Гостре бажання побачити невидиме — це Любов. Відданість невидимому відома як Шраддха (віра) і Бхакті (відданість). Стати ним або поглинути когось, хто невловимий — це Любов. Це важка подорож. Це Агні Парікша (випробування вогнем), у якому вам доведеться згоріти дотла. У той день, коли це станеться, союз почнеться з цього попелу.

Любов — це почуття. Той, хто любив може зрозуміти муки розлуки. Людина має розуміти, що таке любов. І розуміння цього почуття дозволить їй полюбити Бога. Але де Бог, де його знайти? Це правда, якщо ви хочете любити Бога, ви повинні спочатку навчитися любити людину. Я можу присягнути, що людина, яка не любить іншу людину, не здатна любити Бога. Людська любов є драбиною до Бога. Якщо людська любов обмежена тільки емоційним та фізичним рівнями, вона не триватиме довго. У любові є течія і вона має безмежну глибину. Людська любов суто фізичної та емоційної природи завжди залежить від компромісу. У любові присутня ситуація “дай-бери”, і це “дай-бери” породжує певний страх. Страх робить людину підозрілою. Підозра — це хвороба, яка висушує джерело щастя. Це чистий егоїзм, голод, а не любов. Справжня любов схожа на вогонь. Коли цей вогонь запалюється, його нелегко загасити. Людина може запалити цей вогонь, але не може його загасити. І тут лежить початок справжньої любові, яка згодом приймає форму духовної та веде до Параматми. Не бійтеся ні себе, ні свого минулого. Нехай ваше минуле буде як поверхня океану, а ваш світ має бути вашою родиною. І таким чином ви можете вирушити  у свою подорож. Любов чоловіка та дружини також схожа на духовну любов. Любов до дітей, друзів, птахів та тварин, а також природи, все це стежки, які сходяться на шляху до Бога. Усі ці стежки не можуть зупинити вас у досягненні місця призначення. Будьте спокійні, і продовжуйте свою подорож. Ваша душа завжди була там. Душа безсмертна. Незалежно від того, ваша вона чи моя, вона завжди поруч. Згідно Санскар часу, “діши” (напрямку) та обставин вона народжується в різних іпостасях. Можливо ви колись були одним з персонажів Махабхарати, а в інший час Рамаяни. Якось ви можете запитати Матсьєндранатха і він розповість вам про безсмертну душу в одязі Вікрамадітьї. І якщо ви запитаєте Бабу  Горакхнатха, він зазирне в минуле та розповість про дискусію, яку він мав з Матсьєндранатхом щодо заплутаних таємниць Природи. І в цьому контексті, якщо ви прийдете до мене, я зазирну в шари вашого розуму й розповім вам про ваші минулі втілення.

Жодна людина ніколи не зможе дати задоволення іншій людині. Хоча людина може запалити вогонь любові в іншій, але насичення, задоволення не в її силах. Людську любов можна порівняти з густим садом ненаситної спраги. Пошуки задоволення цієї спраги приводять людину до Бога. Якщо людина відчуває спрагу, десь має бути вода. І вода природно приведе до струмків та річок. І, нарешті, за всім цим має бути джерело.

Просто подивіться навколо цього живого світу і ви побачите, що до народження будь-якої форми життя Природа подбала про те, щоб забезпечити її їжею. Наприклад, перед народженням дитини груди матері наповнюються молоком. Птахи починають будувати гнізда ще до відкладання яєць. Якась невідома рука спонукає їх вити свої гнізда. Міта, у цих прикладах ми можемо визначити значення Любові, Бхакті та Шраддхи. Але в наші дні Любов, Бхакті та Шраддха стали комерційними, і, таким чином, втратили щиру красу. Різноманітні обмеження, звичаї та обряди придушили їх. Прагнення розорити пташине гніздо та вбити їх взяло гору над людиною. Це пояснює, що Четан (життя) переміг Четан (життя). Любові та миру важко вижити в такій атмосфері. Побачене або Драшья стало важливішим, ніж туга за невидимим.

Тепер, коли любов прокинулася у вас, недалекий той день, коли ви з'єднаєтеся з коханим.

У цей період очікування ви повинні бути добре озброєні вогнем туги та залишатися непохитним в цій подорожі. В цій точці ви маєте змінити сумніви на терпіння, страх — на довіру. І результат буде чиста Ананда (Блаженство). Це буде унікальний досвід, де яскраві промені любові розквітнуть у життя, а вас огорне душ любові. Ця подорож приведе вас до безсмертного.

Кожен має право на любов. Я не хочу, щоб ваша любов була оголошена аморальною, а ваше почуття відданості неправильно витлумачено як привід для аморальних витівок. Людина не може зрозуміти мову душі, якщо не проходить через фізичні та емоційні стадії любові. Любов — це форма мови. Кожен розуміє мову любові, навіть тварини відповідають на дотик любові. Отже, навіщо людині позбавлятися любові. В житті кожної людини має бути злива любові.

Я багато разів говорив про мову любові, про самореалізацію, і мені доведеться повторити це знову.

Коли я говорю з цими людьми, які пережили зливи любові, про мову душі, вони краще її розуміють. Це тому, що вони пережили різні аспекти любові. Таким чином вони опиняються у сприятливому становищі, щоб розпочати цю подорож всередину. Щоразу, коли я йду на прогулянку пляжем, вони йдуть разом зі мною і висловлюють свої розкуті погляди на життя. Життя треба вести за власним стилем. Не слід надто прив'язуватися до мирського, треба радіти життю, але водночас залишатися відстороненим. По-перше, важливо, щоб людина розуміла себе і була вірна собі. Претензійність лише стримує справжню особистість. Тут криється справжній сенс життя. Бог є любов, і Бог (Параматма) перебуває в людському тілі.

Обмін любов’ю — це поєднання двох енергій. Це також союз двох думок. Цей Мантан або збивання можна порівняти зі збуренням океану, який породжує багато могутніх енергій. Любов не є гріхом, якби любов була гріхом, Бог не дав би свободи тваринам, щоб відкрито брати участь в актах любові. Рама і Сіта не одружилися б, якби любов була гріхом або прокляттям. Кохання Радхи та Крішни, Шиви і Парваті, Вішну і Лакшмі, усі пояснюють, що почуття кохання не є гріхом чи прокляттям. Парашар Ріши піддався чарівності Сатьяваті, доньки рибалки. І з цього союзу народився В’яса Муні. Ці приклади лише підкреслюють силу любові.

Любов завжди вимагає  свободи. Любов — це природа, тому її не можна  ув'язнити обмеженнями. Любов приводить людину у цей світ та підносить її до вершин досконалості! Присутність жінки в житті чоловіка життєво важлива. Він не може бути повноцінною особистістю без появи в його житті жінки. Людина може бути Ріши та Махатмою, але вона не може стати Йогом. Щоб стати Йогом, пуруші важливо пробудити пракриті всередині нього. Даршан (поблиск) “я” можливий лише так. За успіхом чоловіка завжди стоїть жіноче натхнення. Але вона також може стати причиною падіння чоловіка. Жінка — це загадка. Якщо вона може бути сповнена любові, веселощів, доброти, вона також може бути втіленням люті. І через її суперечливість, ніхто не зміг її зрозуміти. Пракриті та жінка дуже схожі. Коли ви не можете зрозуміти Пракриті (природу), як ви можемо зрозуміти природу жінки? Пракриті — це Джаніні (та, що народжує), а жінка також є Джаніні. У цьому відношенні їх можна порівняти одна з одною. Пракриті (природа) дала нам усе, свої гуни, свою калу, усі свої елементи, і, нарешті, душу. Її подарунки прекрасні. Людські істоти, попри всі ці дари, ніколи не намагалися її зрозуміти. І через байдужість людства вона стала причиною руйнувань, або так званих стихійних лих. Якщо вона може народити та годувати, вона також може стати причиною смерті смертних.

Ця аналогія також стосується жінки. На жінку не слід дивитися лише як на сексуальний об'єкт, призначений лише для фізичного задоволення, вона є матір'ю в основі. Але оскільки чоловік звик насолоджуватися красою природи, він хоче ставитися до жінки подібним чином. Він експлуатує її фізично, коли вона не народжує, покидає її, як безплід. Це не кохання. Це суцільна зрада. І природа постає проти жорстоких надмірностей людини. Добре, що ви просто жінка, а не якась байдужа чоловікова дружина, яка б ставилася до вас так само як і до благодатної землі. Ви навіть не схожі  на Сіту, якій довелося пройти через усі випробування вигнання у лісі, а коли прийшов час насолоджуватися королівською славою, зазнати ганьби дезертирства. Вас не можна порівняти з Радхою Крішни, яка також страждала  від мук розлуки, тоді як Крішна віддавався любовним втіхам з багатьма дружинами та коханими. Боги зневажили дружину Ріши Гаутами, тому їй довелося зіткнутися з гнівом Ріши, який перетворив її на камінь.

Ви жінка і ви закуті в жіночу форму. Ваш розум як річка, що тече. На берегах цієї річки з’явилося багато місць для паломників. Ці місця для паломників можна розділити на три категорії: святилище любові, святилище миру та святилище Бхакті (відданості). Ці святині з'явилися, бо ви йогі, як у своєму розумові, так і в тілі. Оскільки ви маєте моє заступництво, ви досягли рівня Малпак або очищення.

Я поклоняюся кожній формі жінки. Я в боргу перед Природою і жінкою. Я досяг самореалізації, але я не хочу бути вільним від боргів Наарі (жінки) та Природи. Я не хочу занурюватися у свою Четану, доки Пракриті або Природа не звільнить мене від боргу. Для мене Любов — це Бог, творчість, єдність з Богом і пробудження Шакті (первинної енергії).

Я — йогі. Шлях, який я обрав — це шлях любові. Саме любов дала мені можливість побачити Господа. За допомогою любові я досяг стану самадхі. Саме завдяки любові я можу підняти свою енергію вгору. Рухаючись цим Золотим Шляхом, я бачив себе в різноманітних формах природи. І навіть природа з'явилася в різноманітних образах, щоб вести мене. Іноді вона приходила як невинна дівчина, прекрасна дівчина, прикрашена красою повного місяця. Були моменти, коли вона створювала протилежний образ, як жінка в пошарпаному одязі або хвора, виснажена жебрачка. Вона також прийшла як палаюча іскра блискавки. У якому б вигляді вона не приходила, вона завжди мені щось давала. Все, чого я навчився або пізнав, тільки завдяки милостивому благословенню Природи. Як Жінка вона звільнила мене від мирських санскар Бхоги. І коли вона прийшла як богиня, вона наповнила всю мою внутрішню істоту божественним світлом. Пракриті або Природа показала шлях, дала свободу мені та моїй Четані або свідомості. Саме природа допомогла мені розірвати узи мирських прив'язаностей. 

І ось сьогодні я стою тут як йогі. Я тут, бо ви стрімко течете вниз. Тільки Шива може втримати ваш величезний потік. Шива, який є йогом, великим аскетом, Параматмою (Вищою Атмою), третім оком або божественним світлом.

Я також йогі й чекаю на вас. Доки ви не поглинетеся моїми пасмами й не станете подібно до течії благочестивого Гангу, шлях Мокши не прийде. Я хочу текти у вас. Ви повинні прокласти шлях та відмовитися від стану бездушності.